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Der Engel Pfau *

 

Zum Selbstverständnis der Yezidi 1

 

Prof. Dr. Ursula Spuler-Stegemann

 

Inhalt

 

Der göttliche melek tā’ūs, »der Engel Pfau«, ist die Zentralgestalt im Kult der traditionell oft

als  »Teufelsanbeter«  geschmähten  Yezidi.  Mythologisch  ist  diese  Gottheit  dem  höchsten

Schöpfergott  khode  untergeordnet;  religionsgeschichtlich  ist  sie  als  eine  Mittlergestalt  zwi-

schen diesem und der Menschenwelt zu werten. Die Verehrung des melek tā’ūs hat massive

Bezüge zum Sonnenkult, ist aber ihrer Herkunft nach noch weitgehend ungeklärt. Die Yezidi

selbst betrachten sich gern als die älteste Religion der Welt oder wenigstens des vorderasiati-

schen  Raumes  und  führen  ihre  Ursprünge  auf  die  Zeit  vor  Zarathustra  zurück.  Tatsächlich

sind sie eine Religion, die viele Elemente anderer Religionen in sich vereinigt und ihre heuti-

ge Gestalt spätestens im Mittelalter erhalten haben dürfte. In den beiden letzten Jahrzehnten

wurden die Yezidi aus ihrem angestammten Gebiet im Norden des Irak und in den osttürki-

schen  Kurdengebieten  größtenteils  vertrieben.  Von  den  weltweit  höchstens  600.000  existie-

renden Yezidi leben etwa 20.000 in Deutschland und mühen sich, ihre angestammte religiöse

Identität trotz aller Widrigkeiten der Diasporasituation zu bewahren. Dabei entstehen Verän-

derungen in der Religion selbst.

 

»Die  Jeziden  sind  Anhänger  einer  religiösen  Sekte«,  heißt  es  in  dem  der  Allgemeinbildung

verpflichteten Brockhaus von 1898, »deren Bekenner sich auf dem Gebirge Sindschar in Me-

sopotamien angesiedelt haben. Ihre Religion bewahrt Überreste alten Heidentums in moham-

medanischer  und  christlicher  Umdeutung  und  ist  demnach  ein  Gemisch  verschiedenartiger

religiöser  Elemente;  besonders  verbreitet  ist  der  Glaube  an  Zauberei...  Ihr  hervorragendster

Heiliger ist der wie ein Abgott betrachtete Scheich Adi, dessen Grabstätte ein großer Ehren

teilhaftiger heiliger Ort der Jeziden ist, bei welchem ein jährliches Pilgerfest abgehalten wird.

Die Jeziden verbergen ihre religiösen Bräuche ängstlich vor den Fremden. Besonders gilt dies

von  ihrem  in  Lalesch  befindlichen  Centralheiligtum,  einem  großen  viereckigen  Gebäude,

worin ihr heiligstes Symbol, ein auf einem Kandelaber stehender Vogel, den sie Melek Taus,

das heißt Engel Pfauhahn, nennen und mit dem [4] Satan identifizieren, zur Verehrung aufge-

stellt ist; davon haben sie auch den Namen  > Teufelsanbeter <  erhalten.«

 

Die von Reisenden, Missionaren und durch Karl May mit seinem »Durchs wilde Kurdistan«

verbreitete Meinung, daß die Yezidi Teufelsanbeter seien, hat sich sogar bei namhaften Wis-

senschaftlern noch bis in die zwanziger Jahre dieses Jahrhunderts gehalten und die Yezidi für

die Forschung besonders reizvoll gemacht. Den Muslimen gelten sie auch heute noch als Teu-

felsanbeter, daneben aber auch als »Sonnenanbeter«. Die Türken sagen zu ihnen Mum Söndü,

»Die Kerze ist erloschen«;    sie hängen    an die finite Verbform    »ist erloschen« das Pluralsuffix

-ler und kennzeichnen sie damit als »Kerzenauslöscher«. Auf diese Weise werden die Yezidi

beschuldigt,  Orgien  zu  feiern.  Mit  demselben  Ausdruck  beschuldigen  die  Türken  übrigens

auch die Alevi 2  der Promiskuität, das heißt die Angehörigen jener Religionsgemeinschaft, die

 

*  Dieser Beitrag erschien erstmals in: Zeitschrift für Religionswissenschaft 5 (1997), S. 3 – 17. Die Zahlen in den

eckigen Klammern geben die Seitenzahlen der jeweils folgenden Textseite des Originals wider. Die ursprüngli-

che Orthographie wurde beibehalten.

1  Leicht überarbeitete Fassung des Textes meiner Antrittsvorlesung anläßlich der Ernennung zum Honorarpro-

fessor an der Philipps-Universität Marburg am 3. November 1995.

2  Die Alevi werden auch als Aleviten bezeichnet, dürfen aber nicht mit den ‘Alawiten oder Nusairi verwechselt

werden, die vor allem in Syrien leben.

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zum letzten Mal im März 1995 wegen ihrer blutigen Auseinandersetzungen mit sunnitischen

Islamisten in Istanbul in die Schlagzeilen gekommen ist.

 

Die Yezidi verstehen sich als ein eigenes Volk mit einer eigenen Religion. Dementsprechend

haben sie auch ein weltliches und ein religiöses Oberhaupt. Die meisten sprechen Kurdisch,

insbesondere den Kurmantschi-Dialekt; ihre Kultsprache aber ist – überwiegend – das  Arabi-

sche. Die meisten, keineswegs alle Yezidi sind Kurden; doch nicht viele Kurden sind Yezidi.

Mehrheitlich gehören die Kurden dem sunnitischen Islam schafiitischer Rechtsschule an; un-

ter ihnen gibt es aber auch etwa 20 % Alevi und dazu Anhänger weiterer kleiner Religions-

gemeinschaften wie die Šabbak oder die Ahl-i Haqq, »Leute der Wahrheit«.

 

Die Yezidi halten sich exklusiv für das »auserwählte Volk« Gottes. Sie begründen das mit der

altiranischen Vorstellung, daß sie allein von dem androgynen Adam abstammen und nicht –

wie später alle anderen Menschen – aus der Verbindung von Adam mit Eva hervorgegangen

seien. Einer ihrer Mythen zufolge brachte Adam sein Sperma in einen Tonkrug ein, dem nach

neun Monaten ein Zwillingspaar entstieg, das dann die Yezidi erzeugte. Im Sinne dieser ganz

besonderen Abkunft allein vom Stammvater Adam bezeichnen sich die Yezidi auch provon-

ciert als »Kinder Adams«. Das ist die gängige Erklärung. Chaukeddin Issa, ein kenntnisrei-

cher Yezidi, erklärte mir, daß diese Geschichte kein bißchen wahr sei.

 

Richtig sei hingegen, daß unmittelbar nach der Geburt eines Yezidi dem Kind symbolisch ein

Stück von melek tā’ūs 3  eingepflanzt wird, so daß es ein Teil von ihm wird; zum Yeziditum

überzutreten hätte folglich gar keinen Sinn, denn kein Konvertit könne jemals der Segenskraft

des melek tā’ūs teilhaftig werden. Issa sagte: »Er bedeutet für uns alles, auch wenn er nicht

Gott ist. Er steht im Zentrum unseres Glaubens.«

 

[5] Die Selbstbezeichnung der »Yezidi« oder »Jeziden« ist Ēzīdī. Woher diese Bezeichnung

kommt,  ist  –  wie  so  vieles,  das  dieses  eigenartige  Religionsvolk  anbetrifft  –  ungewiß.  Sie

selbst  leiten  heute  ihren  Namen  gern  vom  persischen  yazdān  oder  īzad,  höchstes  Wesen,

Gott«,  ab;  eine  andere  Etymologie  geht  von  dem  Gott  Azda  aus,  der  in  ihren  Mythen  vor-

kommt, wobei er mit dem altiranischen Gott Ahura Mazda gleichgesetzt wird. 4  Beiden Ablei-

tungen zufolge würde Ēzīdī »Gottesanbeter« bedeuten. Damit wäre der Spieß umgedreht, und

aus den »Teufelsanbetern« werden »Gottesanbeter«. Heute wird auch das Tabu-Wort šaytān,

also »Satan«, umgedeutet, 5  und zwar in »der Engelgestaltige«, wofür man etymologisch das

Kurdische bemüht. Diese Deutungen sind etymologisch gesehen zwar vermutlich falsch, tref-

fen aber den Kern heutiger Lehre. Die Yezidi sind jedenfalls Monotheisten, verehren den ei-

nen, höchsten Gott, den sie khode, »der Herr«, nennen, und beten keineswegs den Teufel an.

 

 

3  Die Bezeichnungen für den Engel Pfau variieren; in den Quellen und in der Literatur lauten sie überwiegend:

melek tā’ūs, tā’ūs-i malak, tawūsī melek, tawūsī malak oder auch melek taus.

4  Z.B. Issa, Die ēzidische Religion, Berlin 1994, 20 u. 42, wo Azda als »mein Schöpfer« gedeutet wird. Im übri-

gen  findet  sich  in  G.  Furlani,  Testi  religiosi  dei  Yezidi,  Bologna  [1930],  109,  der  Text  eines  Anfang  dieses

Jahrhunderts  in  Eriwan  von  Scheich  Mirān  Ismāīl  kompilierten  »Katechismus«,  dessen  2.  Artikel  »Unser

Prophet  ist  Yazīd«  lautet.  Diese  besondere  Gewichtung  Yazīds  könnte  ebenfalls  die  Namensgebung  bewirkt

haben, zumal er auch als Tabu-Name gilt. F. Meier, »Der Name der Yazīdī’s«, in: E. Glassen; G. Schubert (Hg.),

Bausteine II. Ausgewählte  Aufsätze  zur Islamwissenschaft  von Fritz  Meier,  Istanbul  1992,  245  ff.,  führt  deren

Namen auf Yazīd ibn Mu‘āwiya zurück.

5  Das steht im Gegensatz zu Mashaf-i räš, hs. von M. Bittner, in: Die heiligen Bücher der Jeziden oder Teufels-

anbeter, Wien 1913, XXIV (12) (b), 35; »Es ist nicht recht, daß wir das Wort šaitān sagen, weil es der Name

unseres Gottes  ist«  Vermutlich  identifizieren  die  Yezidi  den  šaitān  mit  ihrem  zwar  einst  gefallenen, aber von

Gott wieder in Ehren angenommenen melek tā’ūs, so daß für sie der šaitān eine durch und durch positive Größe

ist; da er aber in ihrer islamischen Umwelt durchweg negativ gewertet wird, vermeiden sie möglicherweise diese

Ernennung, um Mißverständnisse zu verhindern.

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Im Laufe ihrer Geschichte hatten die Yezidi unter zahlreichen, schwersten Verfolgungen zu

leiden. Zu ihren Überlebensstrategien gehört deshalb die taqīya (persisch ketmān), die »weise

Vorsicht«, die verlangt, daß man im Falle von Bedrohung seine religiöse Identität nicht preis-

gibt. Genauso verfahren die Alevi in der Türkei, die Drusen im Libanon oder die Mandäer im

Irak und in Iran. Der Grundgedanke ist offenbar von den schiitischen Muslimen übernommen

worden,  denen  die  taqīya  Pflicht  ist.  Deshalb  kann  man  zum  Beispiel  auch  nicht  herausbe-

kommen, wieviele Schiiten in Deutschland leben. Die Gefährdung entsteht hier hauptsächlich

durch den inner-islamischen Konflikt. Nicht einmal in Deutschland gibt es für die Yezidi ab-

solute Sicherheit. Am 5. Juli vergangenen Jahres wurde in Hameln ein Yezidi von einem fa-

natischen deutschen Muslim ermordet, nur weil er diesem gegenüber seine Religionszugehö-

rigkeit angegeben hatte. Als Yezidi erkannt zu werden, kann also lebensgefährlich sein.

 

Wegen der taqīya gibt es auch keine Statistiken über die Anzahl der Yezidi. Schätzungen zu-

folge leben noch etwa 100.000 yezidische Familien. Die Yezidi selbst sprechen – leicht über-

treibend – von noch 600.000 Anhängern. Daß kleine Glaubensgemeinschaften wie die Man-

däer oder die Alevi sich gerne ein bißchen größer machen, ist bekannt und schließlich auch

verständlich.

 

[6] Das eigentliche Zentrum der Yezidi mit ihrem bedeutendsten Heiligtum, dem Grabmal des

Scheich ‘Adi zu Lalisch, liegt im Irak, und zwar im Šaykhān-Bezirk nordnordöstlich von Mo-

sul zwischen dem Tigris und dem Großen Zab. Außer im Irak finden wir sie auch in Syrien in

der Nähe von Aleppo. Aus der Ost- und Südost-Türkei sind sie inzwischen fast alle vertrieben

worden, wie auch die dortigen Christen. In Iran gibt es noch einige Siedlungen vor allem um

den  Urmia-See.  Bereits  Ende  des  19.  Jahrhunderts  waren  Yezidi  in  Scharen  nach  Georgien

und nach Armenien geflüchtet. In großen Enklaven in den Bergen bei Eriwan haben sie dort –

als seit 1989 offiziell anerkannte Minderheit – die vergleichsweise besten Lebensbedingungen

gefunden. Das armenische Christentum hat bei ihnen deutliche Spuren hinterlassen. Ein Bild

von Maria mit dem kleinen Jesus auf dem Schoß hängt beispielsweise in dem Haus eines ye-

zidischen Scheichs, also eines hochrangigen Priesters, neben armenischen Kirchenvätern wie

dem Hl. Sergius und dem Hl. Gregor. Jesus gilt den Yezidi im übrigen als eine Lichtgestalt,

die  gar  nicht  gekreuzigt  werden  konnte,  was  auf  gnostischen  Einfluß  deutet;  aber  auch  der

Koran verneint die Kreuzigung Jesu (Sure 4, 157 f.)

 

Traditionell üben die teils halbnomadisch lebenden Yezidi vor allem landwirtschaftliche Be-

rufe aus, werden heute aber zunehmend von den Städten angelockt. Der Anteil der Analpha-

beten unter ihnen ist sehr groß. Denn zu den zahlreichen yezidischen Tabus gehörte bis zur

Jahrhundertwende, daß die Laien nicht schreiben und lesen lernen durften.

 

In allen islamischen Ländern werden die Yezidi verfolgt, verstärkt in den letzten 20 Jahren.

1975  wurden  die  irakischen  Yezidi  sogar  aus  der  für  ihre  religiöse  Orientierung  zentralen

Bergregion des Ğebel Sinğār vertrieben und in muslimische Dörfer umgesiedelt. Zudem aufs

engste  mit  dem  Schicksal  der  Kurden  verbunden,  verloren  viele  der  noch  Verbliebenen  bei

den Giftgas-Angriffen sowie Bombardierungen der irakischen und türkischen Kurdengebiete

ihr  Leben.  Massive  Unterdrückung  und  die  im  Islam  sonst  nicht  übliche  Zwangsislamisie-

rung, oftmals durch erzwungene Heirat verschleppter Yezidi-Frauen mit Muslimen, bedrohen

heute ihre Existenz in den islamischen Ländern.

 

Es ist vor allem den Gutachten des Göttinger Religionswissenschaftlers und Yezidi-Experten

Gernot Wießner, seinem persönlichen Einsatz bei den zuständigen Behörden-Aktivitäten, die

nicht zuletzt auf das couragierte Engagement auch seiner Frau vor Ort zurückgehen, – zu ver-

danken, daß den Yezidi in Deutschland aufgrund ihrer Religionszugehörigkeit Asyl gewährt

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wird. Deshalb leben etwa 20.000 Yezidi mitten unter uns; sie haben sich vor allem in Nieder-

sachsen und in Nordrhein-Westfalen zusammengefunden.

 

Man wird als Yezidi geboren und kann nicht Yezidi werden. Kein Muslim, kein Jude, kein

Christ kann jemals zu ihnen übertreten. Andererseits wird jeder, Mann oder Frau, von ihnen

verstoßen,  der  eine  Ehe  mit  einem  nicht-yezidischen  Partner  eingeht.  Sogar  intern  sind  die

Heiratsmöglichkeiten eng begrenzt. Die yezidische Gemeinschaft ist nämlich – grob gespro-

chen – in zwei große Klassen aufgeteilt: einerseits die hierarchisch in Kasten gegliederten und

streng nach Aufgaben von einander getrennten Priesterfamilien, andererseits die große Masse

der  Laien,  die  [7]  gruppen-  und  gebietsweise  ganz  bestimmten  Priesterfamilien  zugeordnet

und für deren Lebensunterhalt verantwortlich sind. Heiraten sind nur innerhalb der jeweiligen

»Religionsfamilien«,  wie  Gernot  Wießner  sie  nennt, 6   gestattet.  Die  heutige  Diaspora-

Situation  bringt  es  allerdings  mit  sich,  daß  die  Endogamie  für  Angehörige  der  Laien-Kaste

gelegentlich gelockert wird.

 

Im  übrigen  hat  jeder  erwachsene  Yezidi  außer  seinen  Angehörigen  noch  einen  »Jenseits-

Bruder«, biraye akhiretē, bzw. eine »Jenseits-Schwester«, ein Brauch, den wir als musahiplik

auch bei den Alevi finden. In feierlichem, religiösen Zeremonien werden jeweils zwei Männer

bzw. zwei Frauen, die sich gegenseitig darauf verständigt haben, in einer Art »Patenschaft für

Erwachsene«  auf  Lebenszeit  miteinander  verbunden.  Diese  sogenannten  »Jenseitsgeschwis-

ter« erfüllen wichtige Funktionen in der Familie, beispielsweise beim Schlichten von Streitig-

keiten; auch müssen sie gemeinsam mit dem familiär zuständigen Priester bei dem Sterbenden

zugegensein,  die  Gebete  sprechen  und  schließlich  die  Sorgepflicht  für  die  Hinterbliebenen

übernehmen.  Ebenso  wie  bei  der  strikten  Endogamie,  deren  traditioneller  Hauptzweck  die

gleichbleibende  materielle  Absicherung  der  verschiedenen  Priesterfamilien  war,  zeigt  also

auch die Institution des »Jenseits-Bruders« bzw. der »Jenseits-Schwester« die enge Verzah-

nung der yezidischen Religion mit sozialen Bereichen.

 

Die spekulative oder mythologische Seite der Religion der Yezidi enthält viele uralte, schwer

einzuordnende Elemente. Einiges stammt wahrscheinlich aus dem altbabylonischen Gestirn-

Kult,  die  Sonnenverehrung  vielleicht  aus  dem  Mithras-Kult.  Es  gibt  zoroastrische  Elemente

genauso  wie  jüdische,  mandäische,  manichäische,  gnostische,  orientchristliche  und  islami-

sche, insbesondere sufische, also mystische, außerdem regionale Einflüsse anderer Religionen

in  der  Kurdenregion  wie  der  Ahl-i  Haqq  bzw.  ‘Alī  Ilāhī  oder  der  Šabbak,  schließlich  noch

etliche lokale oder auch stammesbezogene religiöse Traditionen.

 

In der einschlägigen Literatur findet sich manches Wissenswerte über die Einflüsse aller die-

ser Religionen. Doch ist noch vieles ungeklärt. Das gilt insbesondere auch für die Herkunft

des  ausgeprägten  Vogel-Kults  der  Yezidi,  der  keineswegs  nur  den  Pfau  einschließt  und  ein

wichtiger, sehr alter Bestandteil yezidischer Mythologie ist. Dieser Vogel-Kult wird verständ-

licher, wenn man sich vorstellt, daß die Vögel die einzigen größeren Lebewesen sind, die sich

in  der  Luft  bewegen,  die  also  eine  Verbindung  zwischen  Himmel  und  Erde  herstellen  und

Übermittler göttlicher Botschaften an die Menschen ebenso wie der Gebete von Menschen an

die Gottheit sein können.

 

Eine  große  Schwierigkeit  ist,  daß  das  Wissen  über  die  eigene  Religion  bei  den  Yezidi  sehr

dürftig,  bei  den  Laien  in  der  Regel  so  gut  wie  gar  nicht  vorhanden  ist,  ähnlich  wie  es  sich

auch bei den anatolischen Alevi, bei den Drusen oder bei den Mandäern feststellen läßt.

 

 

6  G. Wießner, Art. »Yezidi«, in: M. u. U. Tworuschka, Bertelsmann Handbuch Religionen der Welt. Grundla-

gen, Entwicklung und Bedeutung in der Gegenwart, Gütersloh; München 1992, 416.

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[8] Die yezidischen Glaubensinhalte und Riten werden allein durch einige heilige Priesterfa-

milien tradiert, vor allem mündlich. Ihre Religion ist für sie die einzig wahre. Bibel und Ko-

ran  gelten  nur  insoweit,  wie  sie  mit  yezidischen  Lehren  übereinstimmen,  zum  Beispiel  im

Falle  einschlägiger  Speisetabus.  Ihre  großen  Feste  werden  noch  heute gefeiert.  Sie  begehen

den  Mittwoch  als  ihren  Wochenfeiertag,  an  dem  sie  keinerlei  Aktivitäten  ausüben,  ja  sich

nicht  einmal  waschen. 7   Sie  halten  eine  Reihe  von  Fastentagen  und  verrichten  ihre  rituellen

Tagesgebete – allerdings kaum mehr in der eigentlich vorgeschriebenen Weise – vor  allem

bei  Sonnenaufgang,  zum  Sonnenhöchststand  und  bei  Sonnenuntergang  jeweils  in  Richtung

zur Sonne, die vor dem Bösen schützt, und möglichst auf einer Anhöhe. Was einst zu Bauern

und  Viehzüchtern  in  den  Bergen  Kurdistans  oder  Armeniens  paßte,  wirkt  freilich  heute  auf

junge Yezidi im Häusermeer westlicher Großstädte wie ein Anachronismus.

 

Riten, die noch allgemein praktiziert werden, sind zum Beispiel das Haaropfer, das oft fälsch-

licherweise als »Taufe« bezeichnet wird. Kleine Haarbüschel werden unter Gebeten des zu-

ständigen Scheichs oder Pīr, also eines Priesters, dem wenige Tage alten Kind abgeschnitten,

sorgfältig eingesammelt und feierlich in der Erde begraben. Die Mädchen und Frauen werden

sich nie ihre Haare schneiden lassen; die Männer sollten zumindest einen Schnurrbart tragen.

Das rituelle Eintauchen in die »Weiße Quelle« von Lalisch ist offenbar als Taufe mißverstan-

den  worden,  ist  aber  wohl  nur  ein  zusätzlicher,  segenbringender  Reinigungsritus,  der  heute

wegen der politischen Verhältnisse ohnedies kaum mehr praktizierbar ist.

 

Die Knabenbeschneidung wird, islamischer Tradition folgend, durchgeführt »zu Ehren Abra-

hams,  der  seinen  Sohn  Ismail  auf  Befehl  des  Allmächtigen  opfern  wollte«. 8   Stirbt  jemand

unbeschnitten, soll das Versäumte am Leichnam nachgeholt werden. Angehörige sollen nicht

um ihre Verstorbenen trauern. Trauer ist den Yezidi verhaßt. Sie glauben, wenn ein Mensch

begraben wird, sei er noch nicht wirklich tot. Seine Seele möchte dann umkehren und den von

der Beerdigung nach Hause zurückkehrenden Trauernden folgen. Deswegen wird das Grab so

gebaut, daß Steine auf den Toten fallen, sobald das Grab zugeschüttet wird. Dann erst stirbt

der Begrabene wirklich, und seine Seele kann dem Körper entfliehen.

 

Die Toten erwartet kein Höllenfeuer. Ein Mythos, dessen Grundzüge Giuseppe Furlani auch

bei  den  Mandäern  im  zweitletzten  Kapitel  ihres  Johannesbuches  nachgewiesen  hat,  besagt:

Gott und der Engel Pfau saßen beide als Vögel auf dem Weltenbaum. Der Engel Pfau betrach-

tete sich als Gott ebenbürtig und wurde zur Strafe von diesem in die Hölle geschickt, wo er

7.000 Jahre lang weinte, bis er mit [9] seinen Tränen das Höllenfeuer löschte. Darauf kehrte

er voller Reue zu Gott um und erklärte Gott als den Schöpfer und sich als Geschöpf, worauf

er  in  Gnaden  wiederaufgenommen  wurde. 9   Die  Seelenwanderung  ist  weiterhin  fester  Be-

standteil yezidischen Glaubens, wenn auch die alten Vorstellungen einer bis zu siebenmaligen

Reinkarnation  des  Menschen  nach  seinem  Tode  je  nach  seinen  Taten  in  aufsteigender  oder

absteigender »Kaste« oder als niedrigeres Tier gegenwärtig zu verblassen scheinen.

 

 

7  Der Wochenfeiertag der Yezidi ist der Mittwoch, weil Azda (= Ahura Mazda) den Melek Tā‛ūs oder den Engel

Ğibrā’īl an diesem Tag geschaffen hat und weil Adam und Eva an diesem Tag erschaffen wurden, sagen einige

Yezidi; doch stimmt die Begründung nicht mit den Mythen überein. Andere sagen, Gott habe Ğibrā’īl an diesem

Tag den Befehl gegeben, die Erde zu schaffen. Ebenso seien Ğāhid ibn Ğār, ein besonders verehrter Heiliger,

und Zarathustra an diesem Tag geboren worden, so E. Sever, Yezidilik ve Yezidilerin Kökeni, Istanbul 1993, 123.

Der  Mittwoch  ist  der  Tag  des  Gebets;  man  besucht  einander,  ißt  besondere  Speisen  und  enthält  sich  des  Ge-

schlechtsverkehrs sowie jeglicher Arbeit. Einmal im Jahr, am »Roten Mittwoch«, dem ersten Mittwoch im April,

der gleichzeitig der Anfang des yezidischen Jahres ist, kommt der melek tā’ūs auf die Erde herab.

8  Ch. Issa, Die ēzidische Religion..., 111.

9  Siehe dazu insbesondere F. Meier, »Der Name der Yazīdī’s...«, 647 f.

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Die  Yezidi  glauben,  daß  ihr  vollständiges  heiliges  Buch  namens  Zanfūr  im  Himmel  aufbe-

wahrt und auf Erden nur mündlich tradiert werde. Es ist irdisch jedenfalls bislang nicht aufge-

taucht, und vielleicht ist dieses Buch überhaupt nur eine fiktive Größe, die den Yezidi neben

Juden,  Christen  und  Muslimen  den  Status  einer  »Buchreligion«  und  damit  Schutz  in  ihrer

islamischen Umwelt sichern sollte. Dem gleichen Zweck dienen möglicherweise die einzigen

bislang bekannt gewordenen >Heiligen Bücher< der Yezidi, das »Schwarze Buch«, auch die

»Schwarze Schrift« genannt (kitāb-i aswad bzw. mashaf-i räš), und das »Buch der Offenba-

rung« (kitāb-i ğälwä). Umfangmäßig sind sie sehr knapp und füllen etwa acht respektive drei

Druckseiten.  Sie  werden  teils  dem  722  verstorbenen,  von  den  Yezidi  verehrten  islamischen

Asketen und Sufi Hasan al-Basri zugeschrieben, teils dem Sekretär des Scheich ‘Adi namens

Fakhreddin.  Scheich  ‘Adi  gilt  den  Yezidi  als  Gründer  oder  als  Reformer  ihrer  Religion.

Höchstwahrscheinlich ist dieser Scheich ‘Adi identisch mit dem im Jahre 1162 verstorbenen

Sufi-Heiligen ‘Adi al-Musāfir, Beide historischen Gestalten sind uns deswegen wichtig, weil

sie gewisse Anhaltspunkte für das Alter der yezidischen Religion bieten. Außer diesen beiden

Büchern existiert in schriftlicher Form nur noch ein Hymnus des Scheich ‘Adi, der die mysti-

sche Verschmelzung mit Gott rühmt. Zudem wurden neuerdings einige Gebete und Hymnen

schriftlich fixiert.

 

Beide heiligen Schriften gelten den zeitgenössischen Yezidi nicht – wie etwa der Koran den

Muslimen  –  als  in  jeder  Hinsicht  verbindliches  und  authentisches  Gotteswort,  sondern  sie

stehen  als  Zeitdokumente  yezidischer  Geschichte  und  Theologie  –  wie  die  Bibel  bei  den

Christen – kritischer Analyse offen. Dies wird Veränderungen zur Folge haben, denkbar sogar

für ganz konkrete Gebote und Verbote wie Speisetabus, mehr noch aber im Umgang mit den

ziemlich widersprüchlichen mythologischen Partien der Texte.

 

So beginnt das »Buch der Offenbarung« damit, daß der melek tā’ūs, der »Engel Pfau« bereits

vor der Erschaffung der Welt da war. Er allein lenkt und leitet die Welt und duldet niemanden

neben sich. Das »Schwarze Buch« hingegen fängt mit einem ganz anderen Mythos von der

Erschaffung der Welt an: »Am Anfang schuf Gott aus seinem geliebten Schoße eine weiße

Perle, und er erschuf einen Vogel, dem er den Namen Anfar gab, und die eine Perle legte er

hin  auf  dessen  Rücken,  und  er  saß  40.000  Jahre  auf  ihr.« 10   Es  folgen  hier  weitere  Schöp-

fungsberichte; zusätzliche Varianten liefert die mündliche Tradition.

 

[10]  An  den  einzelnen  Wochentagen  erschuf  Gott  die  sieben  Haupt-Engel;  im  »Schwarzen

Buch« handelt es sich um sieben Gottheiten. Einem anderen Mythos zufolge halfen diese En-

gelwesen Gott bei der nachfolgenden Schöpfung. Oberster Engel aber wurde der melek tā’ūs,

der »Engel Pfau«. »Danach erschuf er das Bild der sieben Himmel und die Erde und die Son-

ne und den Mond«. 11

 

Den  Engeln,  die  Gott  schuf,  sind  Vogel-  und  Gestirn-Symbole  beigegeben  ebenso  wie  be-

rühmte religiöse Gestalten, etwa Scheich Hasan – gemeint ist der Sufi-Heilige Hasan al-Basri,

der Sufi al-Hallāğ oder Fakhreddin, die damit als Inkarnationen bestimmter Erzengel gewür-

digt werden. Im übrigen kehrt das Vogelmotiv in vielen Variationen immer wieder.

 

Wie  im  Falle  des  Vogelmotivs  gibt  es  überhaupt  wenig  Einheitliches,  kaum  Verbindliches

und nur spärlich Verbindendes in dieser Religion. Deshalb hat Gernot Wießner die Yezidi in

 

10  Mashaf-i räš..., I, 25.

11  Mashaf-i räš..., X, 27.

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einem Interview in der Yezidi-Zeitschrift »Dengē Ēzīdiya« 12  dazu aufgefordert, endlich »eine

eigene Theologie zu entwickeln«. 13  Doch wie entwickelt man eine eigene Theologie?

 

Wenn auch noch keine eigene Theologie, so doch Grundsätzliches zur Lehre können wir aus

dem Buch eines seit 20 Jahren in Berlin lebenden Yezidi erfahren, das demnächst im Kölner

Buch-Verlag  Böhlau  erscheinen  soll.  Der  Autor,  der  bereits  erwähnte  Chaukeddin  Issa,  hat

seine grundlegenden Gedanken dafür bereits 1994 in einem im Selbstverlag in einer Auflage

von  50  Exemplaren  gedruckten,  148seitigen  Buch  mit  dem  Titel  »Die  ēzīdische  Religion«

niedergelegt. Durch glückliche Umstände gelangte es in meine Hände. Außerdem hat mir der

Verfasser  bestimmte  Vorstellungen  persönlich  erläutert.  Dieses  erste  Buch  eines  Yezidi  in

einer  europäischen  Sprache  wird  wohl  ein  Leitfaden  vor  allem  für  die  2.  und  3.,  bereits

deutschsprachige Yezidi-Generation werden, soll aber auch die Deutschen über diese Religion

informieren und zudem ökumenische Kontakte mit den Kirchen erleichtern.

 

Chaukeddin Issa ist ein gebildeter irakischer Kurde. Er hat Geographie studiert und ist Dol-

metscher für Arabisch und Kurdisch. Er leitet das Lalisch-Zentrum in Berlin. Sein Vater soll –

wie er selbst formuliert – »den Lernprozeß bei den Ēzīdī« eingeleitet haben; deshalb hatten

sie ihm den ehrenvollen Beinamen »der Lehrer« gegeben. Seine Religion sei eine »lebende

Fossilie«,  erklärte  er  mir,  »und  dringend  reformbedürftig«.  Der  inzwischen  nach  Baghdad

umgesiedelte Ēzīdī-Rat des irakischen Heiligtums von Lalisch bestünde aber aus alten, recht

unbeweglichen Herren, ohne deren Zustimmung sich letztlich nichts bewegen ließe.

 

Issa  versteht  sich  daher  als  yezidischer  Reformator,  zum  Beispiel  wenn  er  einen  Teil  der

strengen  Tabu-Regeln  attackiert.  Einige  dieser  traditionellen  Tabus  sind:  Die  Yezidi  dürfen

nicht  im  Monat  April  heiraten.  Sie  dürfen  keine  blaue  Kleidung  [11]  tragen;  »Blau«  gehört

auch zu den Tabu-Worten, die nicht ausgesprochen werden dürfen; es gilt als Farbe der Trau-

er.  Allerdings  haben  die  auch  bei den  jungen  Yezidi  sehr  beliebten  >Blue  Jeans<  die  Tabu-

Ordnung ein wenig durcheinandergebracht, so daß jetzt der tabuisierte Farbton auf ein ganz

bestimmtes  Blau-lilaschwarz  beschränkt  worden  ist.  Andere  Tabu-Worte  sind  »Satan«  und

»melek tā’ūs«. Teils allen Yezidi, teils nur bestimmten Priestern sind unter anderem zum Ver-

zehr verboten: Zwiebeln, Kohl, Blumenkohl, Kürbis, Bohnen, Schweinefleisch, Fisch, Gazel-

le, Reh und Hahn. Alkohol ist hingegen – wie im Judentum – nicht verboten. In der Frauen-

frage tritt Issa – und hier gibt es wieder Parallelen zu den Alevi – für die volle Gleichberech-

tigung  der  Frau  ein;  Yezidi-Frauen  sind  zwar  generell  besser  gestellt  als  die  Musliminnen,

aber nicht gleichberechtigt.

 

Issas Buch ist eines der ganz seltenen Selbstzeugnisse eines gläubigen Yezidi von heute. Es

vermittelt  vor  allem  den  jungen  yezidischen  Laien  Kenntnisse  der  eigenen  Religion  bis  hin

zum Wortlaut der beiden heiligen Schriften. Darüber hinaus spiegelt es das eindringliche Be-

mühen wider, der yezidischen Religion heute zum Überleben zu verhelfen. Das ist dringend

erforderlich, weil in fremder Umgebung nicht nur die lokalen Traditionen der Heimat rasch in

Vergessenheit geraten, sondern zentrale Riten – wie die Wallfahrt zum Heiligtum des Scheich

‘Adi in Lalisch – gar nicht mehr praktizierbar sind.

 

Issa vertritt die Meinung, daß die Religion der Yezidi bereits 4000 Jahre alt sei und somit die

älteste Religion überhaupt, älter als der Zoroastrismus, älter entsprechend auch als die großen

monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam. Daß man seine eigene Reli-

gion zur Mutter aller anderen Religionen hochstilisiert, ist nicht neu – man denke an die soge-

 

12  Die Zeitschrift »Dengē Ēzīdiya « wurde mit der 5. Ausgabe vom April 1996 in »Denge Ēzīdiyan« umbenannt.

13  G. Wießner, »Die Kurden müssen eine eigene Theologie entwickeln«, in: Dengē Ēzīdiya 4, Juni 1995, 31-33,

in türkischer Übersetzung, 34-36.

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nannte Abrahamlegende im Koran, die den Islam zur Urreligion erhebt. Der bei den Yezidi

verehrte Zarathustra wäre demnach ursprünglich kein eigenständiger Religionsgründer, son-

dern lediglich ein Reformator der viel älteren yezidischen Religion gewesen, sei damit aber

nicht durchgedrungen und habe deshalb schließlich seine eigene Religion gegründet. Wissen-

schaftlich betrachtet ist diese These sicherlich nicht haltbar, aber sie verhilft uns dazu, mehr

über das heutige Selbstverständnis der Yezidi zu erfahren.

 

Über die Rolle des Zoroastrismus in der eigenen Religion ist inzwischen eine heiße Diskussi-

on unter den in Deutschland lebenden Yezidi entbrannt. Denen, die erklären, die Yezidi hätten

nichts mit den Zoroastriern zu tun, wirft man vor, sie würden damit gleichzeitig ihrem Kur-

dentum  eine  Absage  erteilen,  was  einige  auch  tatsächlich  beabsichtigen,  verstehen  sie  sich

doch auch als Nachfahren der Assyrer oder auch der Sumerer. Der sehr heftige religiöse Streit

mit nationalistischen Implikationen ist ein Novum in der yezidischen Geschichte und nur in

der  heutigen  Diaspora-Situation  denkbar.  Die  mitgliederstarke  »Union  Zarathustrischer  (!)

Yeziden  in  Celle  und  Umgebung  e.V.«  mischt  in  diesem  Streit,  der  bereits  die  Einheit  der

Yezidi bedroht, eifrig mit. In Kürze soll zu dieser Problematik vielleicht in Osnabrück – eine

Konferenz mit hochrangigen yezidischen Würdenträgern aus dem In- und Ausland veranstal-

tet werden; bislang wurde sie aber immer wieder aufgeschoben. Ich bin als »rede-berechtigter,

aber  nicht-stimm-berechtigter  Gast«  dazu  eingeladen  mit  der  Begründung,  man  hoffe,  daß

Nicht-Yezidi bei der Wahr- [12] heitsfindung hilfreich sein könnten. Der Selbstfindungspro-

zeß der Yezidi ist jedenfalls ganz vehement im Gange. 14

 

In den Streit um die Rolle des Zoroastrismus in der eigenen Religion gehört auch der melek

tā’ūs, der »Engel Pfau«, hinein. Er, nicht der Schöpfergott khode, »der Herr«, ist im yezidi-

schen  Glauben  die  Zentralfigur,  ähnlich  wie  im  Christentum  Jesus  Christus,  »der  Sohn  und

Erlöser«, weithin wichtiger ist als »der Vater«.

 

Der Engel Pfau soll den Geheimnamen šaytān, »Satan« tragen. Daß mit dem Pfau auch Böses

verbunden  sein  kann,  findet  man  bei  den  Mandäern,  wo  eines  der  abgefallenen  Lichtwesen

den Beinamen »Pfau« trägt. 15  Der yezidische Pfau war auch der Verführer Adams. Nicht ein

Apfel, sondern eine Handvoll Weizen wurde ihm zum Verhängnis. Weil Adam noch keinen

After  hatte,  bekam  er  nach  dem  Verzehr  des  Weizens  einen  mächtigen  Blähbauch.  Melek

tā’ūs jedoch war, nachdem er Adam aus dem Paradiesesgarten vertrieben hatte, wieder in den

Himmel  emporgestiegen  und  hatte  Adam  in  seinem  Elend  allein  gelassen.  Da  sandte  »Gott

Adam einen Vogel, der ihm eine Öffnung schuf. So bekam Adam Ruhe«. 16

 

»Man darf vermuten,« meint Gernot Wießner, »daß Melek Tā’ūs ursprünglich der Gegengott

eines dualistischen Systems war, der erst unter dem Einfluß monotheistischer Religionen mit

ausgebildeter  Engellehre,  etwa  des  orientalischen  Christentums  oder  des  Islam,  zum  ersten

Engel der Schöpfung wurde.« 17   Im yezidischen »Buch der Offenbarung« scheint melek tā’ūs

 

14  Dengē Ēzīdīyan 5, April 1996, 8 f., berichtet in einem Redaktionsartikel von einer »Veranstaltung zur Grün-

dung eines Zentralrates der Yeziden« am 24. 12. 1995 unter Beteiligung des stellvertretenden geistlichen Ober-

hauptes der Yezidi, Hadi Baba Sheikh, und des weltlichen Oberhauptes der Yezidi, Ziad Tahsim Beg, in Groß-

moor bei Celle. Die wichtigsten Aufgaben des Zentralrats sind: Auseinandersetzung mit den Grundaussagen und

mit der Geschichte des »Yezidentums«, die Vereinheitlichung der yezidischen Religion sowie deren Vermittlung

an die Jugendlichen.

15  K. Rudolph: Theogenie, Kosmogonie und Anthropologie in den mandäischen Schriften, Göttingen 1965, 112

ff., 136 f.

16  Mashaf-i räš..., XVIII-XIX, 31 f.

17  G. Wießner, »  > ... in das tötende Licht einer fremden Welt gewandert. <  Geschichte und Religion der Yezidi«

in: R. Schneider (Hg.), Die kurdischen Yezidi. Ein Volk auf dem Weg in den Untergang, Göttingen 1984, 31-46,

44.

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jedenfalls Gott zu sein; denn es beginnt mit den Worten: »Derjenige, der vor aller Schöpfung

gewesen ist, ist der melek tā’ūs«. Wenn man den anschließenden, in der Ich-Form formulier-

ten Text auf ihn bezieht, dann hat dieser melek tā’ūs nicht nur göttliche Qualitäten, sondern ist

selbst Gott; denn es heißt ausdrücklich, er dulde keine anderen Gottheiten neben sich. Seiner

Selbstdarstellung  entspricht,  daß  seine  ethischen  Auforderungen,  seine  Gebote  und  Verbote

von höchster Stelle kommen. Dann könnte der melek tā’ūs das »alter ego« des Großen Gottes

sein, was auch – wenngleich ohne dies weiter zu begründen – Jemal Nebez annimmt, 18  also

eine besondere Erscheinungsform des Schöpfergottes. Dies ist die eine Möglichkeit der Inter-

pretation.

 

In der »Schwarzen Schrift« hingegen stehen sich Gott und der melek tā’ūs gegenüber. Hier ist

der melek tā’ūs eindeutig Gottes Geschöpf. Mit dem grundlegenden Schöpfungsakt hat Gott

seine Aktivitäten abgeschlossen und die weitere [13] Leitung der Welt dem melek tā’ūs über-

lassen. Nur kommt Gott einem anderen Mythos zufolge einmal im Jahr am Newruz-Tag, dem

Neujahrstag  am  1.  Mittwoch  im  April,  auf  die  Erde.  Dasselbe  erzählt  man  allerdings  auch

vom melek tā’ūs. Dieser ist hier der Oberengel. Er ist aber auch die Obergottheit; denn in der

»Schwarzen Schrift« wird der Schöpfungsakt in zwei Phasen gegliedert, die beide nicht von

Engeln,  sondern  von  »Gottheiten«,  von  »ilāhi«,  gestaltet  wurden,  zu  denen  auch  der  melek

tā’ūs gehört.

 

Ganz besonders macht der Forschung zu schaffen, daß dieser »Zweitgott« oder Oberste aller

Erzengel melek tā’ūs heißt. Wenngleich einige Forscher noch meinen, die Bezeichnung melek

entspreche dem Hebräischen mélekh, »König«, so darf doch als gesichert gelten, daß tatsäch-

lich  der  hebräische  Begriff  malákh,  »Engel«  oder  »Bote«,  dahintersteht,  weil  alle  weiteren

Erzengel,  auch  Gabriel  und  Michael,  den  gleichen  Titel  tragen  und  weil  bei  den  Yezidi  es

keinen Sinn macht, wenn sie alle Könige sein sollten.

 

Aber warum heißt er tā’ūs, »Pfau«? Der Pfau hat in der persischen Mythologie eine besonde-

re Bedeutung, die im Pfauenthron des Schah eine späte Wiederbelebung fand. Die aus Indien

kommenden Pfauen sind wegen ihres prächtigen Gefieders immer etwas Besonderes gewesen.

In Mesopotamien kannte man diese Vögel spätestens seit dem 6. Jahrhundert v. Chr. Die alten

Römer verspeisten Pfauenbraten als Delikatesse; Pfauen waren auch die heiligen Vögel ihrer

Göttin Juno. Weil man glaubte, das Pfauenfleisch halte sich über ein Jahr lang nach dem Tod

noch frisch oder sei gar gänzlich unverweslich – derartige Überzeugungen werden insbeson-

dere dem Kirchenvater Augustinus zugeschrieben –,  wurde der Pfau in der frühchristlichen

Kunst als »Symbol der Auferstehung« dargestellt. Vielfach werden dem Pfau und seinen Fe-

dern magische Kräfte zugeschrieben. Dem persischen Sufismus gilt der Pfau als Symbol für

die Sehnsucht nach dem Paradies. Bei den Yezidi ist er – wohl wegen der leuchtenden Kreise

oder Augen in seinem Gefieder – dem Sonnengott beigeordnet, so wie andere Tiere anderen

Gottheiten.

 

Chaukeddin Issa verweist in seinem genannten Buch auf Zusammenhänge mit indischen  My-

then  und  auf  den  indoiranisch-kurdischen  Hintergrund  der  Pfauen-Verehrung.  Im  übrigen

mokiert er sich über die Behauptung, der von den Yezidi hochverehrte Pfau habe überhaupt

etwas mit dem Engel tā’ūs zu tun. Das arabische Wort tā’wūs gehe vielmehr auf den griechi-

schen Begriff theós, »Gott«, zurück. 19  Ursprünglich habe dieser Engel melek theós geheißen,

was  erst  später  zu  melek  tā’ūs  verballhornt  worden  sei.  Entsprechende  Meinungen  hatten

 

18  J. Nebez, »Geleitwort«, in: Ch. Issa, Die ēzidische Religion..., 15 f.

19  Gemäß einer von Ch. Issa mündlich vorgetragenen Etymologie. – Die Bezeichnung »Gott Tā’ūs« findet sich

in einer der von Isaya Joseph 1909 publizierten arabischen Handschriften, deren Varianten M. Bittner, Die Hei-

ligen Bücher..., 87, aufgelistet hat.

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schon früher J. Spiro und N. C. Luke vertreten. 20  Dann würde melek tā’ūs ursprünglich »der

Gott-Engel«  bedeuten  oder  der  Engel,  der  »wie  Gott  ist«  im  Sinne  des  Obersten  oder  des

»Ersterschaffenen« aller Engel.

 

[14] Für den griechischen Sprachbereich könnte in diesem Sinne der jüdische Religionsphilo-

soph  Philo  Alexandrinus,  ein  Zeitgenosse  Jesu,  beansprucht  werden:  Ihm  als  ordentlichem

Juden war es ganz selbstverständlich, daß es nur einen geben kann, der ho theós, »der Gott«,

ist. Weiteren Größen aber wie der Sophía, dem Lógos oder dem Nous gebühre durchaus das

Prädikat theós, »eine Gottheit«. Entsprechendes findet sich im frühen Christentum für Jesus

als den Logos: »Im Anfang war der Logos und der Logos war bei dem Gott (ho theós), und

eine Gottheit (theós) war der Logos« (Joh 1,1). Genügt das aber für die Annahme, der Oberste

aller Erzengel könnte im antiken Judentum ebenfalls als theós prädiziert worden sein?

 

Tatsächlich haben das Alte Testament und das Judentum sehr starken Einfluß auf die Yezidi

und auf ihre Mythologie gehabt, stärker als man in der Forschung gemeinhin annimmt. Dies

könnte damit zusammenhängen, daß das Kerngebiet ihrer Verbreitung, in der Antike das Kö-

nigreich Adiabene, durch den Übertritt des Königs Izátes II. (regierte 30-54 n. Chr.) und sei-

ner Familie zum Judentum massiven jüdischen Einflüssen offenstand. Ob das ausreicht, um

diese Theorie zu bestätigen, bleibt aber unsicher.

 

So  viel  Plausibilität  man  auch  für  die  Deutung  des  melek  tā’ūs  als  »Gott-Engel«  aufbauen

mag, die Schwierigkeiten bleiben zu groß, besonders in philologischer Hinsicht: wie konnte

das Epsilon von theós zu dem langen a-Laut in tā’ūs werden, wie aus dem griechischen Theta

ein Tau? Auch die sprachliche Mixtur von Arabischem und Griechischem schafft Unbehagen,

Wesentuch näherliegend  bleibt  die  Annahme,  daß  in  der  Engelbezeichnung melek tā’ūs  das

Wort tā’ūs nie etwas anderes gewesen ist als die Bezeichnung für den Vogel Pfau, die auch in

die griechische Sprache eingedrungen ist, teils als taόs, teils als tahós. Bleiben wir also doch

trotz Ch. Issa und seiner auch für mich sehr verlockenden These von dem »Gott-Engel« beim

»Engel  Pfau«  als  gottheitlichem  Wesen  in  der  Yezidi-Mythologie,  wie  immer  es  zu  dieser

hohen Bedeutung gerade des Pfaus gekommen sein mag.

 

Im übrigen ist tā’ūs, »Pfau«, nicht der Eigenname dieses Engels, sondern eine Art Würdetitel,

der besagt, daß dieser Engel mit dem als gottheitlich betrachteten Pfau identisch ist oder im

Pfau in Erscheinung tritt. Der alte Eigenname dieses Engels ist nach dem »Schwarzen Buch«

der Yezidi ‘Azrā'īl; ihn hat Gott am ersten Tag der Schöpfungswoche erschaffen. Heute wird

der »Engel Pfau« von den Yezidi oft mit dem am 5. Tag der Schöpfungswoche erschaffenen

Erzengel Ğibrā’īl (biblisch Gabriel) identifiziert, sicherlich ein sekundärer Einfluß des Islam,

dem  der  Offenbarungsengel  Ğibril  als  ranghöchster  aller  Engel  gilt,  während  im  Judentum

stets Michael diese Position innehatte, der dem »Schwarzen Buch« der Yezidi gemäß am 4.

Tag  der  Schöpfungswoche  zustandekam.  In  einer  arabischsprachigen  Yezidi-Handschrift  ist

der Engelname Ğibrā’īl sogar als sekundäre Lesart anstelle von melek tā’ūs eingedrungen. 21

 

[15] Die Yezidi besitzen sieben amtliche, aus Metall gefertigte Pfauen-Statuen, von denen die

größte,  die  308  Kilo  schwer  ist,  im  Zentralheiligtum  zu  Lalisch  im  Irak  steht.  Die  anderen,

auch als sanğaq bezeichnet, werden einmal im Jahr im Herbst nach der Ernte im Auftrag des

Zentralrats  in  die  sechs  Hauptsiedlungsgebiete  der  Yezidi  entsandt,  um  dort  heilkräftig  zu

wirken und um die Abgaben für die Priesterfamilien entgegenzunehmen. Aus diesen Gründen

 

20  J. Spiro, Les Yezidi ou les Adorateurs du Diable, Neuchâtel 1990, 24 u. H. C. Luke, Mosul and its Minorities,

London 1925, 123.

21  Zur Gleichstellung von Ğibrā’īl mit dem »Engel Pfau« siehe K. Müller, Kulturgeschichtliche Studien zur Ge-

nese pseudo-islamischer Sektengebilde in Vorderasien, Wiesbaden 1967, 164 f. u. 370 f.

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kommt  heutzutage  gelegentlich  auch  einer  dieser  »Pfauen«  nach  Deutschland.  Die  meisten

dieser  alten  Vogel-Embleme  ähneln  allerdings  eher  Tauben,  oder  Enten,  als  dem  Pfau,  was

zeigt, daß der yezidische Pfauen-Kult eine einst breitere Palette heiliger Vögel in sich aufge-

nommen und symbolisch vereinheitlicht hat.

 

Jedenfalls spielt in der heutigen Welt der Yezidi der Pfau nach wie vor eine große Rolle. Er

ist das Symbol für ihr Volk. Die Embleme der nationalen Union der Yezidi in Armenien sind

ein  radschlagender  Pfau  mit  seinem  prachtvollen  Gefieder  und  die  Sonne.  Als  yezidisches

Nationalsymbol hat dieser Pfau allerdings viel größere Bedeutung als etwa der Adler bei uns

im  Bundestag;  denn  der  Pfau  ist  ja  zugleich  religiöses  Symbol,  eben  die  Verkörperung  des

höchsten aller Erzengel. Der mächtige »Engel Pfau« lenkt sämtliche Geschicke in dieser Welt

und beschützt die Gläubigen in der Not.

 

Wie tief die Beziehung der gläubigen Yezidi zu ihrem melek tā’ūs ist, läßt sich an dem fol-

genden Beispiel zeigen: Im Februar 1995 mißlang ein Attentat auf einen yezidischen Pir in

Celle. Ein Sprecher der Union Zarathustrischer Yeziden in Celle schrieb dazu: »Der glückli-

che Ausgang des Attentats war ein großes Glück für (Pīr) Fakir Ali, aber auch für uns und

unsere Religion. Niemand vermag abzuschätzen, welchen Verlust wir hätten hinnehmen müs-

sen, wenn der Täter seinen Plan verwirklicht hätte. Wir glauben, daß Tawūsī Melek um uns

gewußt  und  mit  seiner  Macht  eine  schlimmes  Ende  abgewendet  hat.« 22   So  göttlich  ist  der

»Engel Pfau«, der Bewahrer und Beschützer der so arg geschundenen Yezidi.

 

 

[16]

 

Literatur

 

Für  diesen  Beitrag  war  ich  auf  eine  Reihe  von  mündlichen  Informationen  angewiesen.  Die

yezidischen  Informanten  gestatteten  es  mir,  diese  weiterzugeben,  baten  mich  aber,  ihre  Na-

men nicht preiszugeben. Einige Informanten habe ich der am 18. 11. 1994 in »Bayern 3« aus-

gestrahlten Fernsehsendung von Zarik Avakian »Die Kinder des heiligen Pfau. Die Yeziden:

Wiederentdeckung  einer  verschollenen  Religion«  über  die  Yezidi  in  Armenien  entnommen.

Aus den genannten Gründen beschränke ich mich darauf, lediglich die hauptsächlich benutzte

Literatur anzugehen:

 

Beysanoğlu,  S.,  İnançları,  Gelenek  ve  Görenekleri  ile  Yezīdīler  (Die  Yezidi  –  ihr  Glauben,

ihre Tradition und ihr Brauchtum), Ankara 1988.

 

Bittner, M. (Hg.), Die heiligen Bücher der Jeziden oder Teufelsanbeter (Kurdisch und Ara-

bisch), hs., übers. u. erläutert nebst einer grammatischen Skizze (Denkschriften der Kaiserli-

chen  Akademie  der  Wissenschaften  in  Wien.  Philosophisch-historische  Klasse,  Bd.  LV),

Wien 1913.

 

Dengē Ēzīdiya 5, Juni 1995 und Denge Ēzīdiyan 5, April 1996. Zeitschrift auf Deutsch, Kur-

disch, Türkisch, Celle.

 

Kirchenamt der EKD (Hg.), Die Yeziden. Eine Arbeitshilfe, Hannover 1992.

 

Furlani, G., Testi religiosi dei Yezidi, Bologna [1930].

 

G[ibbs], J. W., »Melek Tāus of the Yezidis«, in: JAOS 3, 1855, 502 f.

 

22  Redaktionsartikel »Mordanschlag auf Fakir Ali«, in: Dengē Ēzīdiya 4, Juni 1995, 9.

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Guest,  J.  S.,  The  Yezidis.  A  Study  in  Survival,  London;  New  York  1987  (mit  ausführlicher

Bibliographie).

 

Hehn, V. Kulturpflanzen und Haustiere in ihrem Übergang aus Asien nach Griechenland und

Italien sowie in das übrige Europa (Historisch-linguistische Studien, hg. v. O. Schrader), Ber-

lin  4 1911, 286-294.

 

Issa, Ch., Die ēzīdische Religion, Berlin 1994.

 

Lidzbarski, M., »Ein Exposé der Jesiden«, in: Zeitschrift der Morgenländischen Gesellschaft

(ZDMG) 51, 1897, 592-604.

 

Luke, H. C., Mosul and its Minorities, London 1925.

 

Meier, F., »Der Name der Yazīdī`s« (Westöstliche Abhandlungen. Rudolf Tschudi zum sieb-

zigsten Geburtstag 1954), in: Glassen, E.; Schubert, G., (Hg.), Bausteine II. Ausgewählte Auf-

sätze zur Islamwissenschaft von Fritz Meier, Istanbul 1992, 635-648.

 

Menzel, Th., Art. »Yazīdī«, in: Gibb, H. A. G.; Kramers, J. H., Shorter Encyclopaedia of Is-

lam, Leiden 1959,  2 1974, 641-645 (mit Bibliographie).

 

Müller,  K.,  Kulturgeschichtliche  Studien  zur  Genese  pseudo-islamischer  Sektengebilde  in

Vorderasien (Studien zur Kulturkunde, Bd. 22) Wiesbaden 1967, 132-383.

 

[17]

 

Öztemir, B. M., Yezidiler ve Süryaniler, Istanbul 1988.

 

Sever, E., Yezidilik ve Yezidilerin Kökeni (Das Yezidentum und der Ursprung der Yeziden),

Istanbul 1993.

 

Spiro, J., Les Yezidi ou les Adorateurs du Diable, Neuchātel 1900.

 

Stevens, E. A.; Lady Drower: Peacock Angel, London 1941.

 

Wießner, G., » > … in das tötende Licht einer fremden Welt gewandert. <  Geschichte und Reli-

gion  der  Yezidi«,  Göttingen  1984, in:  Schneider,  R.  (Hg.), Die  kurdischen  Yezidi.  Ein  Volk

auf dem Weg in den Untergang (pogrom-Taschenbücher 1011) Göttingen 1984, 31-46.

 

Wießner, G., Art. »Yezidi«, in: Tworuschka, M. u. U. (Hg.): Bertelsmann Handbuch Religio-

nen der Welt. Grundlagen, Entwicklung und Bedeutung in der Gegenwart, Gütersloh; Mün-

chen 1992, 416-418.

 

 

Zur Autorin

 

Frau  Ursula  Spuler-Stegemann  ist  Honorarprofessorin  für  Religionsgeschichte  an  der  Phi-

lipps-Universität Marburg und lehrt Religionswissenschaft und Türkisch. Sie studierte Orien-

talistik,  Semitistik  (u.a.  Arabisch,  Persisch  und  Türkisch),  Vergleichende  Religionswissen-

schaft und Germanistik. Seit mehr als dreißig Jahren arbeitet sie schwerpunktmäßig zum Is-

lam der Gegenwart und forschte auch über die Yeziden. Die Verfasserin und Herausgeberin

zahlreicher Publikationen lebt in Marburg.