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Die Geschichte der yezidischen Diaspora geht auf den Militärputsch in der Türkei von 1980 zu-rück. Auf die daraufhin neuerlich einsetzenden Repressionen und besonders auf die 1984/85 es-kalierenden kriegerischen Auseinandersetzungen in den Kurdengebieten Südost-Anatoliens, in www.yeziden-colloquium.de

denen die Yezidi zwischen den Fronten aufgerieben zu werden drohten, reagierten sie mit einem Massenexodus.

Mit der Migration begann in der deutschen Diaspora die Transformation der yezidischen Religi-on. Grundlegend für diesen mehrschichtigen Prozeß der Auflösung, Umwandlung und Neubil-dung des Yeziditums ist der Umstand, dass sich die Yezidi in ihrer neuen Lebenswelt mit zwei – einander entgegengesetzten – Polen der geistigen und sozialen Neuorientierung konfrontiert se-hen und auseinandersetzen müssen. Zum einen müssen sie sich als eine verfolgte Religionsge-meinschaft mit der Bundesrepublik befassen, die ihnen Glaubensfreiheit und Asylrecht gewährt. Andererseits beschäftigt sie als kurdisch sprechende Immigranten die kurdische Exil- und Natio-nalbewegung. Zwischen diesen beiden Polen bewegt sich der aktuelle yezidische religiöse Dis-kurs.

Mit den Kurden verbindet die Yezidi neben der Sprache auch die gemeinsame zeitgeschichtliche Erfahrung der Unterdrückung und Verfolgung durch den türkischen Staat. Allerdings sind ande-rerseits bei den Yezidi die kollektiven Erinnerungen an die Geschichte der Verfolgung durch Muslime (auch durch Kurden) immer noch lebendig. Dieses ambivalente Verhältnis von Affinität und Auseinandersetzungen wirkt auch in der aktuellen Debatte um die ethnischreligiöse Stand-ortbestimmung des Yeziditums nach.

So hat sich in der Diaspora, im Zusammenhang mit der Debatte um die Neuformulierung des Yeziditums, ein Diskurs über die Einheit und die ge- [54] meinsame Herkunft mit den anderen kurdisch sprechenden Gruppen herausgebildet. Aus dieser kurdisch-nationalistischen Perspektive heraus erscheinen die Yezidi als Bewahrer zarathustrischen Traditionsguts. Sie werden als die „echten ursprünglichen Kurden" wahrgenommen und als die authentischen Vertreter der ur-sprünglichen kurdischen Volkskultur bezeichnet. In dieser Konstruktion werden Zarathustra und das Medertum als kulturelle Basis der kurdischen Nation angesehen. Wenngleich unter dem Beg-riff „Kurde" bislang die sunnitischen Kurden in Abgrenzung zur eigenen yezidischen Gruppe verstanden worden sind, verwenden ihn die Yezidi – zumal Vertreter dieser Richtung – zuneh-mend als komplementäre Selbstbezeichnung, wobei die ethnische Identität betont und die religiö-se relativiert wird. Bei den Vertretern dieser Richtung sind die Tendenzen zur religiösen Indivi-dualisierung und Säkularisierung prägnant. Diese Gruppe vertritt direkt die politischen Interessen der kurdischen Nationalbewegung, die primär nach dem Herkunftsland orientiert ist und versucht im Rahmen des Programms dieser Bewegung zu handeln. Daher wird die Säkularisierung als ein Emanzipationsbegriff verstanden und Begriffe wie Wissenschaft und Fortschritt werden akzentu-iert. In diesem Sinne wollen sie das Programm der europäischen Aufklärung vollziehen: „Die Aufklärung ist akute Säkularisation, insofern sie den eigenständigen Bereich von Denken der Religion gegenüberstellt und ihrem Einfluß theoretisch wie praktisch entzieht." (Ratschow 1961)

Die Hervorhebung des Yeziditums als Kulturgut, als ein Bestandteil der kurdischen Kulturge-schichte und die Unterwerfung der yezidischen Identität unter das Kurdische hat die Konsequenz, daß diese Art vom Säkularisierungsprozeß zum sogenannten „Säkularismus" (Ratschow 1961) neigt, eine Haltung, die die Weltimmanenz des Menschen betont unter Ablehnung jeglichen Ein-spruchs des religiösen Glaubens, die aber ihrerseits gegen quasireligiöse Tendenzen nicht not-wendig gefeit ist (Stentzler 1988). Ein Beispiel dafür ist die Verschiebung des Begriffs des Mär-tyrers von einer religiösen auf eine nationalistisch-patriotistische Ebene. Es wird der von den Yezidi im Laufe der Geschichte geleistete Widerstand, ihre Identität um jeden Preis zu bewahren, zwar immer gelobt, aber erwartet, daß diese Kraft sich in der Moderne als Kampf für die Befrei-www.yeziden-colloquium.de

ung des Vaterlandes manifestiert. Darauf richtet sich auch der Begriff der „Ehre" entsprechend aus. Bei dieser Gruppe wird das Yeziditum von seinem religiösen Inhalt entleert, es lebt aber wei-ter als eine besondere Lebensphilosophie, die eine zentrale Rolle in der Konstruktion des Meder-tums und Zarathustras spielt, nämlich die authentisch kurdische Substanz des Kurdentums zu sein. Sie entgehen damit der totalen kurdischen nationalistischen Assimilation. Gegenüber der obengenannten Position wird die ethnisch-politische Abgrenzung gegen die Kurden in einer spe-zifisch religionsgeschichtlichen Gegenposition artikuliert.

Dieses Thema wird derzeit häufig und heftig in der Gemeinde diskutiert. Dabei vertritt diese zweite Gruppe, die „Nicht-Zarathustrianer", keinen einheitlichen Standpunkt [55] zur Geschichte und Herkunft der Yeziden, abgesehen von ihrer gemeinsamen Überzeugung, daß das Yeziditum eine eigenständige Ursprungsreligion ist und länger als die Zarathustrareligion existiert. Aus die-ser Perspektive wird die religiöse Identität als ausschlaggebend betrachtet und die yezidische Religion wird entsprechend revitalisiert. Bei dieser Gruppe ist eher die yezidisch religiöse Le-bensführung richtungsweisend. Die Revitalisierung dieser Gruppe ist auf eine Selbständigwer-dung der Yeziden und des Yeziditums gerichtet. Jedoch ist es auch dieser Gruppe nicht ganz ge-lungen den religiösen Rationalisierungs- und Intellektualisierungsprozessen (Weber 1993) zu entgehen. Im Zuge der fortschreitenden Modernisierungs- und Individualisierungsprozesse der Yezidigemeinschaft in der Diaspora, die gleichzeitig einen religiösen Pluralisierungsprozeß in Gang gesetzt hat, steht das Yeziditum unter einem Anpassungsdruck an die veränderten Bedin-gungen seiner Angehörigen und ist vor die Aufgabe einer neuen Standortbestimmung gestellt. Die alte religiöse Institution verliert ihre unhinterfragte religiöse Legitimation (vgl. Jagodzinski / Dobbelaere 1993).

Die Geistlichen der Yezidi beharren nicht unbedingt darauf, ihre alte Ordnung aufrecht zu halten. Diese Gruppe versucht, ihre Ansichten auf die Wissenschaft zu gründen und dadurch zu legiti-mieren. Infolge dieser Entwicklung wird das Yeziditum dem Prozeß der Entzauberung des Glau-bens unterworfen (Weber 1993, Adorno / Horkheimer 1997). Man kann aber diesen Prozeß der Entmystifizierung nicht nur als etwas Schicksalhaftes betrachten, da die Yezidi teilweise aktiv daran mitgewirkt haben. Der Grund, warum sie diesen Weg beschritten haben, liegt im dialekti-schen Charakter dieses Prozesses: die Entmystifizierung ihres Glaubens heißt in diesem Kontext auch, ihn neu zu formulieren und sein Überleben zu sichern.

Diese beiden einander entgegengesetzten Positionen konvergieren daher, trotz ihrer Differenzen in bestimmten Punkten. Beide Gruppen versuchen wissenschaftlich zu beweisen, daß sie die Ver-treter des wahren Yeziditums sind. Sie streben vor allem danach, nachzuweisen, daß sich die ye-zidische Denkweise an die westlichen Wissenschafts- und Demokratievorstellungen anpassen kann. Sie wollen sich harmonisch an die westliche Lebensweise anpassen, ohne daß dabei aber ihre Unabhängigkeit oder Autonomie in den kulturübergreifenden Weltreligionen oder -anschau-ungen aufgeht.

Die erste Gruppe versucht durch Historisierung der Religion, die Vorurteile gegenüber dem Ye-ziditum als „archaischen" und „primitiven" Glauben abzubauen und die Legitimation durch den Einklang mit der Wissenschaft zu bestätigen. Die zweite Gruppe versucht dasselbe durch Trans-formation des Yeziditums nach westlich anerkannten Normen der Religion. Beide Gruppen ha-ben das Ziel, einen Platz für die Yezidigemeinschaft, ihre Kultur und ihren Glauben sowohl in der deutschen Gesellschaft als auch unter den Kurden zu schaffen. Sie bemühen sich darum, daß die Yezidi von den in Vergangenheit und Gegenwart existierenden Vorurteilen gegenüber ihrem www.yeziden-colloquium.de

Glauben befreit werden, [56] so daß sie in Zukunft friedlich, als gleichberechtigte Mitglieder der deutschen Gesellschaft oder unter den Kurden leben können, ohne ihre Herkunft verbergen zu müssen. Um es kurz zu sagen: die Vertreter der beiden Richtungen erheben Anspruch darauf, authentisch kurdisch zu sein. Es gibt nur eine feine Differenz zwischen beiden Gruppen. Die erste sieht die Zarathustrareligion als geschichtliches Bindeglied zu allen Kurden. Die verschiedenen Religionsrichtungen sind nicht ausschlaggebend und werden sich in der Zukunft verlieren. Die zweite Gruppe hingegen sieht ihre Zukunft und ihr Kurdischsein in der yezidischen Religion. Diese Differenzierung hat politische Konsequenzen. Die erste Gruppe drängt die religiösen As-pekte in den Hintergrund und strebt den Säkularismus an. Die zweite Gruppe möchte durch den Minderheitsstatus als eigenständige, kulturelle und religiöse Gemeinschaft geschützt sein.

Durch ihre nahezu geschlossene und von Anfang an auf Dauer angelegte Umsiedlung nach Euro-pa unterscheidet sich die Yezidigemeinschaft von anderen Migranten aus der Türkei. Bedingt durch diesen Umstand versuchen die Yezidi, sich als Bestandteil der deutschen pluralistischen Gesellschaft zu etablieren. Anfangs hatten sie die Hoffnung im Aufnahmeland Deutschland, Strukturen anzutreffen, die ihnen die Möglichkeit geben würden, ihre Identität frei und offen aus-zuleben. Sie sahen die Migration positiv, wobei ihre mündlich überlieferten Traditionen es ihnen ermöglichten, eine im Vergleich zu vielen anderen Migrantengruppen höhere Anpassungsfähig-keit zu zeigen, obwohl die Lebensbedingungen radikal verändert wurden. Jedoch die Geschichte Deutschlands, vor allem die Folgen des Zweiten Weltkrieges, die bis in die Gegenwart hineinrei-chen, führte zu einer Enttäuschung jener Erwartungen. Die Auswirkungen haben einen Einfluß auf die Strategien der Yezidi. Einerseits wollen sie die Möglichkeit nicht ausschließen, sich in Deutschland als eine anerkannte Minderheit zu etablieren, anderseits wollen sie sich eine Rück-kehrmöglichkeit offenhalten. Sie wollen mit den anderen ethnisch-religiösen Gruppen Kontakt aufnehmen, um aus ihrer Isolation herauszukommen.

Daher strebt die erste Gruppe, die „Zarathustrianer" an, ihre Beziehung mit der linken Fraktion der kurdischen Nationalbewegung und mit den Aleviten, die ihre Herkunft auch auf die Zara-thustrareligion zurückführen, zu festigen. Die andere Gruppe, die „Nicht-Zarathustrianer", möch-te den Kontakt mit den Aleviten, die ihre Herkunft von der Zarathustrareligion unabhängig sehen,

Im Yeziditum wird die Kommunikation mit den Himmlischen Mächten durch die Wanderung der Seele während des Schlafes, durch die Askese von Fakiren, die Trance von Koçaken und durch verschiedene Rituale sowie Initiationsriten hergestellt. Die Kaste der yezidischen Geistlichkeit (

Um diesen religiösen Pluralisierungsprozeß innerhalb der Yezidigemeinschaft in der Diaspora und die Wirkung dieses Prozesses auf das yezidische religiöse Zentrum im Nordirak zu schildern, will ich hier ein konkretes Beispiel geben. Es geht um die Diskussionen zwischen den beiden Gruppen über das religiöse [59] Zentrum des Yeziditums. Die Yezidi haben viele Probleme zu lösen, um in einer westlichen Gesellschaft anerkannt zu werden und um als Yezidi ihre Identität zu bewahren, zum Beispiel die Heirat mit Nicht-Yezidi. Darüber, ob die bis dahin geltende En-dogamievorschrift im neuen sozialen Kontext gelockert werden kann, kann autoritativ eigentlich nur eine Ratsversammlung der Geistlichkeit (der Yezidi-Würdenträger) entscheiden. Diese Rats-versammlung kann aber traditionell nur am zentralen Heiligtum der Yezidi einberufen werden. Das religiöse Zentrum der Yezidi, Lalish, befindet sich in Nordirak im Sheikhan-Gebiet, nahe der Stadt Mossul. Im Yeziditum gibt es den Rat der Würdenträger, der sich mit religiösen und weltli-chen Angelegenheiten befaßt und den zukünftigen Weg des Yeziditums festlegt. Da dieser Rat im Nordirak auf die in der Immigration entstehenden Bedürfnisse und Fragen bezüglich der Situati-on im Aufnahmeland keine Lösung finden kann, sollte diese Institution reformiert werden. Eine Gruppe der Yezidi-Diaspora propagiert daher, der yezidischen Ältestenrats-Versammlung die Möglichkeit einzuräumen, zusätzlich zu ihrem traditionellen Standort, dem Zentralschrein im Nordirak, auch in Deutschland zu tagen. Dieser Schritt wäre zugleich der stärkste denkbare sym-bolhafte Ausdruck für die Niederlassung eines signifikanten Teils der Yezidi in Deutschland.

Am 24. Dezember 1995 fand in Großmoor bei Celle die Gründungsversammlung des Zentralrates der Yezidi statt. Die neue Organisation wollte sich vor allem mit der yezidischen Theologie aus-einandersetzen, um die religiöse Lehre für die Yeziden transparent und verständlich zu machen. Sie wurde von der „Nicht-Zarathustra"-Gruppe gegründet. In dem in der Zeitschrift „Dengê Êzdiyan" publizierten Bericht über die Gründung eines Zentralrates der Yeziden außerhalb der Heimat (kurd. Bingeha der Êzdiyan derveyî Welat) wird mitgeteilt, daß zu dem fünfköpfigen Vorbereitungskomitee zwei anerkannte yezidische Wissenschaftler gehörten. Beide sind Würden-träger und tragen gleichzeitig den Doktortitel. Diese studierten oder promovierten Laien haben eher das Recht, in bezug auf die sozialen und religiösen Angelegenheiten der Gemeinde das Wort zu ergreifen. Das Komitee bemüht sich, eine repräsentative Versammlung einzuberufen. An der Versammlung nahmen auch hohe Würdenträger des Yeziditums teil, u.a. der Bruder des religiö-sen Oberhauptes der Yeziden Baba Scheichs und der Sohn des amtierenden weltlichen Oberhaup-tes der Yeziden. Es wird weiter berichtet, daß die Vertreter der anderen yezidischen Vereine, z.B. Vertreter des Vereins „Union der Yeziden" an der Veranstaltung nicht teilnahmen und die Einla-dung des Zentralrates vom Vorsitzenden der Union der Yeziden mit der Begründung abgelehnt www.yeziden-colloquium.de

wurde, daß seine Organisation bereits die Aufgaben des Zentralrates weitestgehend abdecke. Die Zeitschrift äußert zwar ihren Zweifel, ob die neue Organisation die hohen Eigenerwartungen er-füllen und die notwendige Unterstützung der Gemeinschaft gewinnen kann, stellt aber fest, daß das neue yezidische Bewusstsein sich immer stärker in der Gemeinschaft durchsetzt.

[60] Anläßlich des Deutschlandsbesuches des Oberhaupts der Yeziden Mir Tahsin Beg fand unter seiner Beteiligung am 9. März 1997 eine Veranstaltung vom Verein „Kulturform der yezidischen Glaubensgemeinschaft" in Oldenburg statt. An der Veranstaltung nahmen neben Vertretern der yezidischen Vereine in Deutschland auch die Vertreter der yezidischen Vereine in Irak sowie Laien und religiöse Würdenträger teil. Mir Tahsin Beg betont das Bedürfnis nach einer Reform des Yeziditums, um den Identitätsverlust und die Assimilation der Jugendlichen zu verhindern und die yezidische Religion nach den Bedürfnissen der yezidischen Diaspora neu zu formulieren und zu revitalisieren. Er stellte ein Sechs-Punkte-Konzept für eine Neuformulierung des Yezidi-tums auf. Es geht hauptsächlich um die Herausgabe eines Buches, das die heiligen Texte und die Inhalte des Yeziditums für alle fixiert. Er vertritt die Meinung, daß die yezidischen Schriftsteller, Gelehrten und Wissenschaftler bei der Schaffung eines Fundaments für das Yeziditum unterstützt werden sollten. Falls die Würdenträger ihre Aufgaben nicht richtig erfüllen, müsse man ihnen keinen Gehorsam zollen. Die yezidischen Jugendlichen, vor allem die Mädchen, sollten nicht zu Eheschließungen gezwungen werden. Die Kinder müßten an ihre Religion herangeführt werden und dürften die kurdische Sprache nicht verlieren, die die Sprache der Yezidi und ihrer Religion sei. Es sei zwar jedem Yezidi erlaubt, sich in unterschiedlichen Parteien zu organisieren, wenn jedoch eine Organisation bzw. Partei das Yeziditum für ihre eigenen Zwecken instrumentalisiere und die yezidische Religion bekämpfe, dann werde sich der Mir der Yezidi mit all seinen Kräften widersetzen.

Die Gruppe der „Nicht-Zarathustrianer" schließt die Möglichkeit, den Religionsunterricht in deutscher Sprache abzuhalten, nicht aus. Sie will in der Lage sein, durch das Yeziditum und die Yezidi-Identität mit anderen Ideologien und Weltanschauungen zu konkurrieren.

Die beiden oben genannten Richtungen sind stark medientechnisch orientiert. Die „Zarathustria-ner" operieren über das kurdische Fernsehen MED TV. In Rahmen des MED TV-Programms senden sie viele Filme über die Kultur der Yeziden. Die „Nicht-Zarathustrianer" agieren mit Hil-fe des Internets. Während des deutschen Asylverfahrens, in dessen Verlauf die yezidische Religi-on kanonisiert wurde, gaben die religiösen Autoritäten im Heiligtum Lalish (Nordirak) Zustim-mung, das Innere des Heiligtums mitsamt den Kulthandlungen und -gegenständen auf Video fest-zuhalten. Diese – normalerweise für Laien nicht zugänglichen – Bilder ihres Allerheiligsten kann heute jeder im Internet aufrufen. Auch wurde eine Diskussionsplattform eingerichtet. Die neuen technischen [61] Möglichkeiten erlauben beiden Gruppierungen also, auf einer transnationalen Ebene für ihre Ideen zu werben und Netzwerke aufzubauen.

Zusammenfassend möchte ich die Hauptpunkte noch einmal hervorheben. Zunächst wurde durch die Notwendigkeit der Anpassung an das deutsche Asylverfahren und an die deutsche Gesell-www.yeziden-colloquium.de

schaft ein Wandlungsprozeß eingeleitet. Diese Anpassung setzte weitere Prozesse in Gang: Die Religion mußte verschriftlicht und vereinheitlicht werden; die überlieferte Sozialordnung ließ sich nur teilweise aufrechterhalten, und Laien sowie Frauen beteiligen sich zunehmend an der Ausformulierung der Religion. In diesem Prozeß schälten sich zwei Gruppen heraus. Beide leite-ten den Ursprung ihrer Religion unterschiedlich her.

Diese tiefgreifenden Veränderungen sind für die Yezidi-Religion noch nicht ganz absehbar. Wenn aber einmal ein schriftlich fixiertes, für alle Yeziden verbindliches Fundament geschaffen ist, kann diese Entwicklung in der Zukunft zur „Fundamentalisierung" des Yeziditums führen. Dem Prozeß, dem die Yezidigemeinschaft unterworfen ist, wohnt eine Dialektik inne, die die Yeziden einerseits von ihrer sozialen und religiösen Hierarchie und von der bisher existierenden Herrschaftsstruktur befreit, anderseits aber einen Substanzverlust im Sinne einer Entmystifizie-rung ihrer Religion verursacht und zur Entstehung neuer Machtverhältnisse führt.

Adorno, Theodor W. / Horkheimer, Max 1988. Dialektik der Aufklärung, Philosophische Fragmente. Frankfurt/M.

Anderson, Benedict 1983. Imagined Communities. Reflections on the Origin and the Spread of Nationalism, London.

Düchting, Johannes / Nuh, Ate

Kizilhan, Ilhan 1995. Die Religionsgemeinschaft der Yeziden. In: Dengê Yekîtiya Êzdiyan Lali

Kürdistan Aleviler Birli

Muaviye, bin Ismail el-Yezidi 1993. Zerdü