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uot;>„...in das tötende Licht einer fremden Welt gewandert“

Geschichte und Religion der Yezidi *

Prof. Dr. Gernot Wießner

Das kleine Volk der Yezidi zählt nur rund 100.000 Menschen. Seine Heimat ist der Vordere

Orient, wo es von seinen Nachbarn, Angehörigen verschiedener muslimischer und christlicher

Konfessionen, durch eine eigene sehr archaische Religion scharf getrennt ist. Es wird allge-

mein  zur  großen  nordwestiranischen  Volksgruppe  der  Kurden  gerechnet.  Dies  trifft  für  den

größten Teil des Volkes auch zu. Viele Yezidi ähneln in ihrem Erscheinungsbild jedoch dem

der Angehörigen arabischer Stämme in der syrischen Wüste sowie in der Halbwüste, dem der

arabischen  Landbevölkerung  des  nördlichen  Irak  oder  dem  der  Armenier.  Von  einer  durch-

gängigen Zugehörigkeit der Yezidi zu den Kurden kann daher nicht die Rede sein. Aus die-

sem Grund wurde in der europäischen Forschung des öfteren versucht, in den Yezidi Nach-

fahren verschiedener Altvölker des westiranischen und armenischen Hochlandes wiederzufin-

den,  die  aus  der  Geschichte  verschwunden  sind.  Derartige  Vermutungen  konnten  bisher  je-

doch nicht bewiesen werden. Wir werden in den Yezidi zuerst eine geschichtlich gewachsene

Religionsgemeinschaft  erkennen  müssen.  In  ihr  verbanden  sich  Angehörige  verschiedener

Völker,  vorherrschend  allerdings  Kurden,  und  bewahrten  in  ihrer  äußeren  Erscheinung

Merkmale ihrer Herkunft. Das gemeinsame Bekenntnis war die Wurzel der Yezidi, die sich

gegen andere Völker und deren Religionen abgrenzten.

Sprache der Yezidi ist vorwiegend das Kurdische. Es ist in verschiedenen Dialekten verbreitet

und zwar jeweils in derjenigen Form – mit leichten Abwandlungen – die auch bei den kurdi-

schen  Nachbarn  als  Umgangssprache  vorherrscht.  Daneben  hat  das  Arabische  in  dialektaler

Ausprägung einige Bedeutung; höher gestellte Angehörige der Yezidi beherrschen es; es dient

auch als Liturgiesprache in einigen Riten des yezidischen Glaubens. Die Mehrheit der Yezidi

bezeichnet sich aufgrund der gemeinsamen Sprache als Kurden. Nach den Kurdenverfolgun-

gen im Irak 1975 treten jedoch auch Bestrebungen auf, die Verbindung mit Arabern stärker zu

betonen.

Das Verbreitungsgebiet der Yezidi umfaßt den Vorderen Orient von Transkaukasien bis zur

syrischen Wüste. Als Zentrum gilt ein Gebirgsland nordöstlich von Mossul, der sogenannte

Scheichan-Bezirk zwischen den Flüssen Tigris und Großer Zab. Dort befindet sich der religi-

öse Mittelpunkt, das Grabmal des wichtigsten Heiligen, Scheich Adi ben Musafiz (gestorben

um 1160), aus diesem Bezirk stammt das weltliche und religiöse Oberhaupt des Volkes, des-

sen Stammsitz bis vor kurzer Zeit das dort gelegene Dorf Baadri war. Yezidi besiedelten auch

den irakischen Teil des Dschebel Sindschar, eines Gebirgszu- [32] ges südöstlich von Mossul.

In Syrien finden sich Yezidi in den Gebieten am Chabur-Fluß und um Aleppo. In der Türkei

konzentrieren  sich  Yezidi-Siedlungen  in  der  Gegend  von  Antakya,  in  der  Provinz  Urfa,  im

mittleren Bereich der Provinz Mardin, und zwar in den Landkreisen Midyat, Idil und Nusay-

bin, in der Provinz Siirt in der Umgebung von Batman, um Birecik, vereinzelt begegnen uns

Siedlungen auch im östlichen Teil der Provinz Van und in der Provinz Hakkâri. Im Iran kon-

zentrierten  sich  Yezidi-Siedlungen  in  der  Gegend  des  Urmia-Sees.  Weiter  nach  Norden  be-

gegnen  uns  nur  noch  selten  Yezidi-Dörfer.  In  größerer  Anzahl  wohnen  Yezidi  nur  noch  in

*  Dieser Beitrag erschien erstmals in: Schneider, Robin (Hrsg.): Die kurdischen Yezidi: ein Volk auf dem Weg in

den Untergang, Göttingen 1984, S. 31 – 46. Die Zahlen in den eckigen Klammern geben die Seitenzahlen der

jeweils  folgenden  Textseite  des  Originals  wider.  Die  ursprüngliche  Orthographie  wurde  beibehalten;  kleinere www.yeziden-colloquium.de

Transkaukasien,  in  Armenien  und  Georgien.  Dorthin  kamen  sie  jedoch  erst  seit  der  ersten

Hälfte des vergangenen Jahrhunderts als Flüchtlinge vor der Unterdrückung durch muslimi-

sche Kurden, durch Statthalter des iranischen Schahs oder der osmanischen Sultane.

In diesem großen Gebiet sind aber nur wenige zusammenhängende Landstriche mehrheitlich

von  Yezidi  bewohnt.  Etwa  der  Scheichan-Bezirk  oder  Ettōr,  das  Gebirgsland  der  mittleren

Mardin-Dağlari, das steil zur Ebene von Nusaybin, dem heutigen Grenzort zwischen der Tür-

kei und Syrien, abfällt. Die Mehrheit der Yezidi wohnt in kleinen Streusiedlungen, umgeben

von ihren muslimischen Nachbarn. In jüngster Zeit wurden sie außerdem aus mehreren größe-

ren Gebieten mit ehemals dichterer Konzentration ihrer Siedlungen vertrieben, zum Beispiel

dem  irakischen  Dschebel  Sindschar,  den  die  Yezidi  im  Zusammenhang  mit  der  kurdischen

Aufstandsbewegung gegen den arabisch dominierten Irak unter Zwang verlassen mussten. Im

ganzen Irak und in der Osttürkei verlassen Yezidi ihre Dörfer. Im Irak ziehen Yezidi wie die

Angehörigen anderer kleiner religiöser Gruppen, wie die Mandäer, vom Land in die Städte;

Yezidi aus der Osttürkei suchen als Flüchtlinge eine neue Heimat in Europa.

In ihren angestammten Siedlungsgebieten sind die Yezidi vor allem Ackerbauern und Klein-

viehzüchter.  Bis  zum  vergangenen  Jahrhundert  waren  sie  bekannt  und  berühmt  für  ihre  ge-

pflegten Maulbeerpflanzungen und ihre Seidenmanufaktur. Nomadisierende Yezidi-Gruppen

gab  es  wohl  wegen  der  dort  nur  eingeschränkt  möglichen  Bodennutzung  für  den  Ackerbau

ausschließlich  im  nördlichen  Verbreitungsgebiet  und  in  Transkaukasien.  Viele  Yezidi-

Stämme  galten  im  Vorderen  Orient  als  Räuber  und  Wegelagerer.  Diese  Einschätzung  über-

nahmen auch viele europäische Reisende, zum Beispiel der deutsche Orientalist Eduard Sa-

chau. Er bereiste 1882 den Vorderen Orient und weiß anschaulich von seiner Furcht vor einer

Begegnung mit räuberischen Yezidi zu berichten, als er das Gebiet der Stämme Dâseka, Kal-

lίka, Mahôka und  c Afše im südlichen Ettōr in der heutigen Provinz Mardin durchritt. 1)  An der

Existenz räuberischer Yezidi kann nicht gezweifelt werden – es ist die Reaktion eines verach-

teten Volkes auf Unterdrückung und aufgezwungene Armut. Zurückzuweisen ist jedoch die

von muslimischen und christlichen Nachbarn der Yezidi verbreitete Meinung, daß Mord und

Räuberei zum Gottesdienst dieses Volkes gehörten. Auch wenn nur sehr wenig über die Reli-

gion der Yezidi bekannt ist, gibt es für derartige Verdächtigungen keine Anhaltspunkte. Kein

Zweifel besteht an der oft bezeugten Einschätzung, daß die [33]

Symbolzeichen am Tempel von Scheich Adi.

Quelle: G.P. Badger: The Nestorians and their Rituals, Bd. I. London 1852, S. 106 www.yeziden-colloquium.de

Schlangenrelief am Tempel von Scheich Adi.

Quelle: G.P. Badger, a.a.O., S. 10

[34]  Yezidi  sich  in  manchen  Eigenschaften,  wie  Mut,  Treue,  Unbestechlichkeit,  von  vielen

Angehörigen  der  ihnen  benachbarten  Religionen  unterscheiden.  Von  diesen  Charakterzügen

erzählt bereits der britische Archäologe Austen Henry Layard, der Entdecker von Ninive, der

Hauptstadt Assyriens. Layard besuchte auf Einladung des Oberhauptes der Yezidi den Schei-

chan-Bezirk und konnte die wesentlichen kultischen Zeremonien am Grabe Scheich Adis be-

obachten. 2)  Seine Berichte wurden die Quelle für das positive Yezidi-Bild, das Karl May von

den „Teufelsanbetern“ in seinem „Durchs wilde Kurdistan“ liefert.

Die  Yezidi  gliedern  sich  in  die  erblichen  Gruppen  der  Laien  (murīd)  und  der  Priester.  Die

Priester sind in verschiedene, in ihrem Rang und in ihrer Würde gegeneinander abgegrenzte

erbliche  „Kasten“  gespalten.  Den  Angehörigen  der  oberen  Priesterränge  sind  Gruppen  von

Laien als Klientel zugeordnet. Die Laien sind jeweils Angehörige verschiedener Stämme, die

aus mehreren Sippen bestehen. An der Spitze steht als oberste religiöse und weltliche Autori-

tät der Emir genannte Herrscher des Scheichan-Bezirks. Sein Amt ist in der Familie erblich;

idealerweise soll es sich jeweils vom Vater auf den ältesten Sohn vererben. Rivalitäten unter

den Familienangehörigen und gewaltsame Ausrottung von ganzen Zweigen der Familie durch

Kurden und osmanische Statthalter unterbrachen jedoch oft die Generationenfolge. Nur weni-

ge Yezidi-Emire starben einen natürlichen Tod. In der Gegenwart stehen die Yezidi unter der

Herrschaft des in Bagdad residierenden Emirs Mŭءāwija. Er trägt den alten Titel der muslimi-

schen Kalifen „Emir aller Gläubigen“. Der Emir genießt unbedingte Autorität, für das Volk

umgibt  ihn  eine  Aura  besonderer  Würde  und  Heiligkeit.  Verschiedene  Tabu-Vorschriften

grenzen  ihn  aus  der  Menge  der  Yezidi  aus.  Als  oberster  Geistlicher  gilt  der  Scheich  Nasir

oder „Baba Scheich“, der heute ebenfalls in Bagdad wohnt. Wie der Emir kehrt er nur noch zu

den großen Feierlichkeiten am Grabe Scheich Adis in den Scheichan-Bezirk zurück – wenn

die  politische  Lage  dies  gestattet.  Den  nächsten  Rang  unterhalb  des  Emirs  und  des  Scheich

Nasir  nimmt  die  Priestergruppe  der  Scheichs  ein.  Sie  zerfällt  in  mehrere  Klassen,  die  ihren

Stammbaum  jeweils  auf  verschiedene  Ahnherren  zurückführen  und  ganz  nach  Rang  und

Würde  der  Ahnen  eigenen  Rang  und  eigene  Würde  beanspruchen  und  auch  erhalten.  Die

höchste  Stellung  nimmt  die  Scheich-Familie  ein,  deren  Stammvater  „Scheich  Shems“  (die

Sonne oder der Engel der Sonne) sein soll. Unterhalb der Scheichs stehen in der Rangfolge

die Pir-Familien, ebenfalls aufgrund unterschiedlicher Stammbäume stark gegeneinander ab-

gegrenzt.  Nur  im  Scheichan-Bezirk  gibt  es  außerdem  die  Priestergruppe  der  Qawwals;  sie

sind  mit  bestimmten  Funktionen  für  den  Emir  und  für  die  Versorgung  des  Heiligtums  von www.yeziden-colloquium.de

Scheich  Adi  betraut.  Schließlich  bestehen  zwei  religiöse  Bruderschaften,  deren  Angehörige

auch  Aufgaben  im  Kult  wahrzunehmen  haben.  Nur  im  Scheichan-Bezirk  gibt  es  die  Kot-

schaks, im gesamten Siedlungsgebiet der Yezidi verbreitet sind die Fakire, die muslimischen

Derwischen vergleichbar sind. Die Mitgliedschaft in diesen Bruderschaften rekrutiert sich aus

den Laien, sie ist nicht erblich. Die Gruppen der Laien und der Priester sind streng endogam,

das heißt, nur Angehörige der einzelnen Klassen dürfen unterein- [35]

Die Burg des Emirs der Yezidi in Sindjar – heute zerstört.

Quelle: P. Schütz: Zwischen Nil und Kaukasus. München 1930, S. 192

ander heiraten. Die Endogamie herrscht aber auch in verschiedenen Priesterrängen, vor allem

bei  einigen  Scheich-Familien,  denen  die  eheliche  Verbindung  mit  Angehörigen  anderer

Scheich-Familien  verboten  ist.  Verstoß  gegen  die  Heiratsregeln  hat  den  Ausschluß  aus  der

Gemeinschaft  zur  Folge.  Ehen  mit  Fremdgläubigen,  mit  Muslimen  oder  Christen,  kommen

nicht vor.

Die Yezidi-Frauen gehören zu den Gruppen ihrer Familien beziehungsweise ihrer Ehemänner.

Die Frauen der Scheich-Familien nehmen an Rang und Würde des Priestertums teil und kön-

nen sich auch an religiösen Zeremonien in einer Art beteiligen, die den Laien nicht gestattet

ist. Bei den Yezidi scheint sich die Stellung der Frauen außerdem deutlich von der der musli-

mischen Frauen zu unterscheiden. Sie tragen keinen Schleier und kennen auch nicht das heute

bei  den  Musliminnen  wieder  häufiger  getragene  weite,  den  ganzen  Körper  umhüllende  Ge-

wand. Nach Meinung vieler Araber, Türken und Perser zeichnen sie sich durch ihre besondere

Schönheit aus. Daher waren sie in den türkischen und persischen Harems, aber auch in den

Frauengemächern  der  Kurden  sehr  begehrt.  Aus  ihrer  Familie  geraubt  und  zwangsweise  in

den Harem gesperrt, wurde die Yezidi-Frau auch Thema der Literatur. Zum Beispiel in dem

1823  erschienenen  Schelmenroman  James  Morriers,  „Die  Abenteuer  des  Hadji  Baba“ 3) ,  in

dem die Zustände in Iran eindrucksvoll geschildert werden. Fast alle Yezidi-Familien wissen

vom Frauenraub durch Kurden, Türken und Perser zu berichten.

Die Geschichte dieses kleinen Volkes verliert sich im Dunkel einer Vergangenheit scheinbar

geschichtslosen Daseins, in vermeintlicher Gleichförmig- [36] keit archaischen Lebens. Yezi-

di  haben  ihre  Vergangenheit  vergessen.  Sie  beginnen,  ihre  nachvollziehbare  Geschichte  mit www.yeziden-colloquium.de

dem  Erscheinen  des  Sufi-Scheichs  Adi  ben  Musafiz,  einer  historischen  Gestalt.  Er  lebte  im

XII. Jahrhundert mit einer zahlreichen Jüngerschar im Scheichan-Bezirk und soll von seinen

Schülern als irdische Erscheinung Gottes verehrt worden sein. Der Scheich verkündete einen

pantheistisch gefärbten Gottesglauben wie viele Sufis in der muslimischen Religionsgeschich-

te; dies konnte, wie schon bei dem ersten großen Mystiker des Islam, al-Halladsch im VIII.

Jahrhundert,  zu  der  irrigen  Annahme  führen,  der  Prediger  identifiziere  sich  selbst  mit  Gott.

Scheich Adi soll die Religion der Yezidi erneuert haben und wird daher von ihnen als größter

ihrer Heiligen verehrt. Erinnerung daran, daß Scheich Adi die Religion reformierte, bedeutet

aber, daß der yezidische Glaube schon vor dessen Auftreten bestand.

In der modernen europäischen Forschung wird die Meinung vertreten, daß die Entstehung des

yezidischen  Glaubens  im  Zusammenhang  mit  der  umajjadischen  Reaktion  gegen  die  Herr-

schaft  der  Abbasiden  in  Bagdad  gesehen  werden  müsse.  Die  Abbasiden  hatten  750  nach

Christus  die  Umajjaden  als  Kalifen  abgelöst.  Die  Yezidi  sollen  aus  antiabbasidischen,  zum

Teil  von  Sufis  getragenen  religiös-politischen  Bewegungen  hervorgegangen  sein  und  hätten

sich dann, in Rückzugsgebiete abgedrängt, ohne andauernden Zusammenhang mit den Kern-

gebieten des Islam und mit der Entwicklung der muslimischen Theologie und des orthodoxen

Sufitums  unter  verschiedenen  Einflüssen  zu  einer  selbständigen  Religionsgemeinschaft  ent-

wickelt.  Charakterzüge  der  yezidischen  Gemeinschaft,  ihre  antistaatliche  Absonderung  und

ihre Bekämpfung durch die muslimische Staatsautorität sowie Eigentümlichkeiten ihrer Reli-

gion,  wie  die  Forderung,  sie  vor  Fremden  zu  verbergen,  Geheimreligion  zu  sein,  sollen  so

bereits in der ältesten Periode angelegt gewesen sein – der politisch-religiöse Geheimbund als

Geburtszelle des Glaubens eines von der Gemeinschaft der Muslime ausgeschlossenen Vol-

kes.

Dieser Versuch, die Entstehung der yezidischen Gemeinschaft und der Besonderheiten histo-

risch  festzumachen,  durch  die  sie  sich  von  der  es  umgebenden  Völker-  und  Religionswelt

unterscheidet, ist mit starken Hypothesen belastet und bis heute nicht bewiesen. Diese histori-

sche Konstruktion klammert sich an eine bestimmte Deutung des Namens „Yezidi“. Er soll

von dem Namen des Kalifen Yazid I. (um 680 nach Christus) abgeleitet sein, dessen Partei-

gänger die „Yezidi“ gewesen seien. Yazid I. spielt in der religiösen Tradition der Yezidi al-

lerdings eine Rolle; es ist jedoch unbekannt, wann er zu einer der großen Gestalten des mythi-

schen yezidischen Geschichtsbildes wurde. Außerdem liefert diese Hypothese keine Antwor-

ten  auf  die  Frage,  wann  die  charakteristischen  Eigentümlichkeiten  der  Yezidi-Religion  ent-

standen sind, die im krassen Gegensatz zu Grundaussagen der muslimischen Dogmatik und

Glaubenswelt  stehen  und  deren  Entwicklung  auch  in  Sufikreisen  kaum  denkbar  ist.  Erwä-

genswert wäre, in der Religion der Yezidi eine der vielen für die Geschichte des westirani-

schen  und  armenischen  Berglandes  typischen  Mischreligionen  zu  sehen,  die  sich  langsam

unter dem Einfluß der Religionen der angrenzenden Kulturräume entwickelt und daher Tradi-

tionen verschiedener Religionen auf- [37]

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Blick von der Zinne in die Höfe der Burg des Emirs der Yezidi.

Quelle: O. Schütz, a.a.O., S. 208

[38] genommen und miteinander verschmolzen hat. Westiran war immer ein Gebiet religiöser

Sonderentwicklungen  und  komplexer  Mischreligionen.  Der  orthodoxe  Zoroastrismus  etwa,

die Staatsreligion Irans vor der Eroberung durch die Muslime im VII. Jahrhundert, war hier

nie in großen Gebieten verbreitet. In diesen Landschaften entstand die iranische Sonderreligi-

on  des  sogenannten  Zervanismus,  des  Gottes  der  Zeit,  in  der  sich  häretische  Gedanken  mit

Ideen  des  orthodoxen  Zoroastrismus  verbanden;  in  diesem  Gebiet  entwickelte  sich  aller

Wahrscheinlichkeit  nach  in  den  Jahrhunderten  um  die  Zeitenwende  die  Sonderreligion  des

Mithras-Glaubens, die sich von hier aus über das ganze römische Reich verbreitete. Im Hoch-

land Westirans und Armeniens blieb der babylonische Sternglaube wohl am längsten am Le-

ben.

Der yezidische Glaube läßt sich vielleicht in diesen Kontext religiöser Sonderentwicklungen

einordnen. In ihm begegnen noch heute uralte, in die Religionswelt des vorchristlichen und

vorislamischen  Zweistromlandes  zurückverweisende  Elemente  neben  Gedanken  des  irani-

schen Zoroastrismus, des orthodoxen Islam, des Sufitums, aber auch des orientalischen Chris-

tentums.  Gewißheit  über  die  Vorgeschichte  der  yezidischen  Religion  vor  dem  Auftreten

Scheich Adis wird erst zu gewinnen seien, wenn einmal alle religiösen Traditionen des Vol-

kes gesammelt und ausgewertet sein werden.

So bleiben bis heute die Gestalt und das Wirken Scheich Adis Ausgangs- und Orientierungs-

punkt  für  die  Geschichte  der  Yezidi.  Aber  sie  tritt  aus  dem  Dunkel  nur  als  Geschichte  des

Scheichan-Bezirks und seiner Yezidi-Emire. In dieser kleinen Landschaft entstanden die die

Yezidi bis heute bestimmenden religiösen und politischen Lebensformen. Hier liegt das Zent-www.yeziden-colloquium.de

rum des Kultes und der politischen Organisation. Aber viele der hier gefundenen Verhaltens-

formen und Regeln blieben an das Leben im Scheichan-Bezirk gebunden. Zum Beispiel Klas-

sen der Hierarchie oder Arten der Liturgie, des repräsentativen Kultes, und strahlten nicht in

andere  Siedlungsgebiete  der  Yezidi  aus.  In  vielen  Siedlungen  wußte  man  im  vergangenen

Jahrhundert  vermutlich  außer  dem  Namen  nichts  von  Scheich  Adi.  Die  Einheit  der  Yezidi

besteht in der politischen Selbstbindung an den Emir und dessen religiös-politische Autorität;

eine  einheitliche  Beantwortung  der  entscheidenden  Lebensfragen,  der  religiösen  Dogmatik

oder  eine  Einheit  des  Mythos  wurde  von  den  Autoritäten  des  Scheichan-Bezirks  nicht  er-

reicht.  Die  Yezidi  außerhalb  dieses  Bezirks  sind  nur  locker  an  das  kultische  und  politische

Zentrum gebunden. Die Geschichte der Yezidi nach dem Auftreten Scheich Adis ist im Grun-

de nur die Geschichte des Scheichan-Gebietes und seiner Emire.

Yezidi verweisen bei der Frage nach ihrer Gechichte vor dem Erscheinen Scheich Adis auf

den Mythos, für die auf Scheich Adi folgende Zeit auf mündliche Traditionen, die die Klas-

senordnung des Volkes legitimieren sollen. Der Mythos erzählt, daß die Yezidi aus dem Sa-

men des androgynen (mann-weiblichen) Adam entstanden seien, alle anderen Völker der Erde

aber von Zwillingspaaren abstammten, die aus Adam und Eva in geschlechtlicher Verbindung

geboren seien. Die Yezidi sind somit nicht nur das älteste Volk der Erde, sondern vor allem

auch  dadurch  ausgezeichnet,  daß  ihre  Entstehung  nicht  mit  sexuellem  Begehren  verbunden

ist. Berichtet wird, daß Yezidi zuerst in der [39] Gegend von Basra Heimat gehabt hätten und

von dort über Syrien in die Siedlungsgebiete des Dschebel Sindschar, Westirans und Ostana-

toliens gewandert seien. Eine heilige Schrift der Yezidi teilt mit, daß die Familie der Emire

von den iranischen Sassaniden-Königen Schapur I. (242-271 nach Christus) und Schapur II.

(309-379  nach  Christus)  abstamme;  mündliche Tradition  macht  die  Emire  zu  Nachkommen

Scheich  Adis.  Die  Ahnherren  der  Scheich-Familien  sollen  Engel  und  Schüler  Scheich  Adis

gewesen sein, in denen die Engel auf Erden erschienen seien; die Ahnherren der Pir-Familien

kurdische Schüler des Reformators.

In unserer Gegenwart ist das Fehlen einer eigenen Nationalgeschichte ein fast unauslöschli-

cher  Makel.  Im  Zeitalter  des  Nationalismus  und  einer  fast  revolutionären  Aufarbeitung  der

Geschichte im Vorderen Orient sehen sich alle Völker dieses Raums zur erinnernden Neube-

lebung  der  Vergangenheit,  auch  unter  dem  Vorzeichen  sozialistischer  Gedanken,  herausge-

fordert. Es ist daher nicht verwunderlich, wenn sich auch nationalbewußte Yezidi auf die Su-

che  nach  der  eigenen  Geschichte  begeben  haben,  und  es  ist  auch  kein  Wunder,  wenn  diese

Suche in der Bildung neuer Mythen endet. Weit verbreitet ist heute die Einordnung der Yezidi

in  die  kurdische  Nationalgeschichte,  über  sie wird  die  Geschichte  des  eigenen  Volkes  dann

bis  in  die  Geschichte  des  iranischen  Großreichs  der  Meder  (um  647-550  vor  Christus)  zu-

rückverfolgt. Als Kurden sehen sich die Yezidi als Nachfolger der Meder und, im Gegensatz

zu den muslimischen Kurden, als Bewahrer alter medischer Religion. An dieser Rekonstruk-

tion einer Nationalgeschichte beteiligt sich auch der Emir; er bewahrt dadurch seine traditio-

nelle religiös-politische Funktion bei den Yezidi, verschafft seinem Amt und seiner Stellung

aber  auch  in  der  muslimischen  Umgebung,  im  Umfeld  des  irakischen  Nationalismus,  einen

bedeutsamen historischen Hintergrund, historische Legitimation und Größe.

Emir Mŭءāwija identifiziert die Religion seines Volkes mit der Offenbarungsreligion des ira-

nischen Propheten Zarathustra. Die Yezidi sind für ihn die Bewahrer der alten vorislamischen

religiösen Tradition Irans. Durch diese Rekonstruktion findet die Yezidi-Religion für ihn auch

endlich ihren Platz im Kreis der sogenannten „Buchreligionen“ und erlangt die gleiche recht-

liche Stellung, wie sie das Judentum und das Christentum in der muslimischen Rechtsordnung

immer einnahmen; ihnen ist nach muslimischer Tradition Duldung zu gewähren, da ihre An-www.yeziden-colloquium.de

gehörigen keine Heiden sind. Die Yezidi werden so vom Kainsmal des Heidentums und der

Teufelsanbeterei  befreit.  Ihre  Verfolgung  durch  die  Muslime,  der  muslimische  Dschihad,

Glaubenskampf gegen die zu den Heiden gezählten Yezidi, war danach ein historischer Irrtum

des Islam. In der Konsequenz dieser Gedanken zählt der Emir die Stärke seines Volkes nach

Millionen, weil er davon überzeugt ist, daß im gesamten Vorderen Orient bis in die zentral-

asiatischen  Sowjetrepubliken  hinein  noch  starke  Reste  von  Anhängern  der  alten  iranischen

Offenbarungsreligion  leben;  als  Oberhaupt  der  „zoroastrischen“  Yezidi  wird  er  zum  Ober-

haupt  eines  Millionenvolkes  mit  entsprechender  Macht  und  politischer  Bedeutung.  Diesen

Vorstellungen scheint er sogar yezidische Traditionen zu opfern, wenn er etwa in offiziellen

Schreiben den Namen seines Volkes durch die Bezeichnung „Zoroastrier“ [40] ersetzt.

Was wissen wir von der Geschichte der Yezidi? Auch als Geschichte der Emire des Schei-

chan-Bezirks kennt sie im Grunde nur ein Thema: Sie ist Geschichte der Verfolgung, des Lei-

dens, des heldenhaften Widerstandes, des langsamen Untergangs. Rechtlos im Vorderen Ori-

ent, hatten die Yezidi Verfolgungen durch muslimische Kurden, durch Statthalter des irani-

schen Schahs und durch Statthalter der osmanischen Sultane zu erdulden. Außerhalb der mus-

limischen Rechtsordnung stehend, galt ihnen gegenüber kein Mitleid, kein Versprechen, kein

Eid.  Layard  berichtet  1849  von  den  Treibjagden  türkischer  Statthalter  von  Mossul  auf  die

Yezidi und gibt ein Gespräch wieder, in dem sich die Einstellung des orthodoxen Muslimen

den  Yezidi  gegenüber  deutlich  niedergeschlagen  hat.  Der  türkische  Statthalter  von  Mossul

fragt in Gegenwart Layards den religiösen Richter seines Feldlagers, den Kadi, während eines

Kriegszuges  gegen  Yezidi,  bei  dem  er  auf  todesmutigen  Widerstand  der  Bedrängten  stößt,

nach  der  Bedeutung  seines  Eides,  wenn  er  den  Yezidi  Schonung  zusage:  „Wenn  ich  diesen

ungläubigen Yezidi einen Eid schwöre ... und sie infolgedessen, ihr Leben sicher glaubend,

sich ergeben sollten, inwieweit bin ich dadurch gebunden?“ Der Kadi antwortet: „Da die Ye-

zidi Ungläubige sind ... gehören sie in dieselbe Kategorie wie die anderen Ungläubigen...; sie

begreifen  das  wahre  Wesen  Gottes  und  seines  Propheten  nicht,  mithin  kennen  sie  auch  das

Wesen des Eides nicht. Folglich ist er nicht gültig für sie und folglich, da keine Verbindlich-

keit vorhanden ist, kann er auch Sie nicht binden. Sie können sie nicht nur mit dem Schwert

umbringen lassen, wenn sie sich Ihnen im Glauben auf Ihren Eid ergeben hätten, sondern es

ist sogar Ihre Pflicht als guter Moslem, es zu tun; denn die Ungläubigen sind die Feinde Got-

tes und seines Propheten.“ Die Verfolgungen führten zur Dezimierung, zur Vertreibung aus

angestammten Siedlungsgebieten, zu neuen Verzweiflungstaten der Yezidi. Im Irak beteilig-

ten sich Yezidi am Kampf der Kurden gegen die irakische Regierung. Das Volk wurde dafür

aus  dem  Dschebel  Sindschar  verdrängt,  die  Familie  des  Emirs  wurde  weitgehend  enteignet

und verlor die religiöse Autorität über das Heiligtum von Scheich Adi.

In unserer Gegenwart erfolgt eine Massenflucht der Yezidi aus ihrer Heimat. Europa wird zur

Zuflucht  der  Verfolgten,  in  Europa  erhoffen  sich  Yezidi  die  Toleranz,  die  der  muslimische

Orient  nie  gekannt  hat.  In  Europa  wächst  die  zweite  und  dritte  Generation,  aber  auch  eine

junge Intelligenz heran. Wird aber Europa die Religion der Yezidi auch zerstören? Vielleicht

können Yezidi hier nur für eine kurze Zeit ihre Identität durch einen verstärkten Exilnationa-

lismus  bewahren.  Der  Verlust  der  Religion  aber  könnte  unter  den  europäischen  Lebensver-

hältnissen unabwendbar werden. Aus der religiösen Tradition der Yezidi wird kaum eine be-

wahrende  Theologie  entwickelt  werden  können.  Untergang  der  Religion  aber  ist  Untergang

der Yezidi: Ein Volk, aus den Abgründen dunkler Vergangenheit in das tötende Licht einer

fremden Welt gewandert, ein Volk auf dem Weg in den Untergang, ein Volk ohne Zukunft.

Die  Yezidi  besitzen  keine  einheitliche  Religion.  Es  besteht  Übereinkunft  über  elementare

Glaubensaussagen; eine ausgebildete Systematik mit einem Kanon für alle Yezidi verbindli-www.yeziden-colloquium.de

cher Formeln existieren nicht, es fehlen auch [41] Mythen, deren Aussagen von allen Yezidi

angenommen würden. Bei einer Befragung werden die verschiedensten Mythen mitgeteilt, in

denen von Gott, von der Schöpfung, von den Engeln, von der Schaffung und vom Sündenfall

des  Menschen  die  Rede  ist  –  aber  nur  selten  stimmen  die  Inhalte  der  Erzählungen  überein.

Der Grund für diese Vielschichtigkeit in der religiösen Tradition wird zuerst in der Zersplitte-

rung der Yezidi zu suchen sein. Hinzu kommt die Abgeschlossenheit der Priesterkasten, der

Bewahrer der Traditionen, von der Masse des Volkes, aber auch die Rivalität zwischen den

Priestern und ihre mangelhafte Bildung. In einer Geschichte ständiger Unterdrückung konnte

keine Elite entstehen, die die Ordnung und intellektuelle Klärung der religiösen Tradition zu

ihrer  Lebensaufgabe  hätte  machen  können;  der  yezidische  Glaube  kennt  nur  Priester,  aber

keine Theologen. Und endlich: Es fehlt eine verbindliche schriftliche Fixierung der religiösen

Überlieferung, die durch die Geschichte hindurch hätte befragt und Quelle für die Reflexion

hätte werden können.

Die Yezidi kennen allerdings zwei Heilige Schriften, das Kitab al-Dschilwa, das „Buch der

Offenbahrungen“  und  das  Masĉhaf  räsch,  das  „Schwarze  Buch“.  Als  Schreiber  des  Buches

der Offenbarungen gilt Scheich Fachr ad-Din, der Sekretär Scheich Adis, dem es von diesem

diktiert worden sein soll. Als Verfasser des Schwarzen Buches wird Hasan al-Basri (642-728

nach Christus) genannt. Beide sollen irdische Erscheinungen von Engeln gewesen sein. Die

Bücher  enthalten  Mythen  über  die  Weltschöpfung,  die  Entstehung  der  Engel  und  der  Men-

schen  sowie  als  verbindliche  Gesetze  formulierte  Taburegeln,  Meidungsgebote.  Sie  haben

über den Scheichan-Bezirk hinaus aber nie allgemeine Verbreitung oder Anerkennung gefun-

den. Im Umlauf befinden sich [42] verschiedene einander widersprechende arabische Fassun-

gen, ein für den Scheichan-Bezirk ehemals vielleicht verbindlicher Text ist verloren. Er war in

einer aus dem arabisch-persischen Alphabet abgeleiteten Geheimschrift geschrieben: nur eine

Abschrift ist erhalten, die sich heute in der ehemaligen Kaiserlichen Bibliothek in Wien be-

findet. Die Religion der Yezidi ist in der Praxis eine schriftlose Religion: sie lebt aus mündli-

cher Tradition.

In  ihren  Aussagen  läßt  sich  die  Yezidi-Religion  am  besten  als  eine  synkretistische,  zusam-

menfügende Mischreligion bezeichnen. In einem langen historischen Prozeß wurden auf eine

alte Grundlage Elemente aus verschiedenen Religionen hinzugefügt und verwuchsen zu einer

Einheit, in der die Vielschichtigkeit der hinzugefügten Bestandteile aber nicht voll integriert

werden konnte. Als Substrat kann vielleicht eine die Himmelslichter Sonne und Mond und die

Planeten  als  Götter  verehrende  Astralreligion  babylonisch-westiranischer  Tradition  gesehen

werden. Mit ihr verbanden sich wohl schon sehr früh Gedanken des westiranischen Dualis-

mus von einem ewigen Kampf zwischen zwei göttlichen Mächten, die die Prinzipien Hell und

Dunkel,  Gut  und  Böse  verkörpern.  Auf  Einflüsse  aus  vorderorientalischen  Hochreligionen

gehen vielleicht Aussagen der yezidischen Gotteslehre zurück, in denen sich augenscheinlich

monotheistische Tendenzen niedergeschlagen haben. Auch die Verbindung der Gestirnvereh-

rung mit einer Engellehre dürfte aus diesen Religionen herrühren. Niederschlag sufischer Ein-

flüsse kann man vielleicht in den Angaben einiger Mythen erkennen, in denen davon die Rede

ist, daß die Engel (und die Welt) aus Gott emaniert, als Teile seines Wesens aus Gott hervor-

getreten seien; derartige Mythologien begegnen uns nicht nur bei den Yezidi, sondern gehö-

ren  seit  den  Jahrhunderten  um  die  Zeitenwende  zur  Tradition  des  Vorderen  Orients.  In  der

christlichen Antike lebten sie vor allem in den verschiedenen Formen der sogenannten gnosti-

schen Religionen;  von  christlichen  Mystikern und  muslimischen  Sufis  aufgegriffen,  wurden

sie zu wesentlichen Bestandteilen, zum Beispiel von linksschiitischen Sekten oder der Religi-

on der Drusen im Libanon.

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Alle Versuche, die Geschichte der yezidischen Religion zu verstehen, sind mit großen Hypo-

thesen  belastet.  Nur  Bruchstücke  der  religiösen  Tradition  dieses  Volkes,  nur  Zufallsfunde,

sind  bekannt.  Die  Yezidi-Religion  ist  Geheimreligion  wie  die  der  Drusen.  Nur  schwer  sind

Auskünfte  von  Kundigen  zu  erlangen.  Gott  trägt  bei  den  Yezidi  keinen Namen,  er  wird  als

„Herr“ angesprochen. Er ist der Schöpfer der Welt. Die Schöpfung wird jedoch nicht als crea-

tio ex nihilo, als Schaffung aus dem Nichts, verstanden, sondern als Ordnung und Gestaltung

eines vorweltlichen Urzustandes, der als Nebeneinander von Luftraum und Meer, in dem die

Elemente verborgen lagen, beschrieben wird. Im Mythos wird ausgesagt, daß Gott die Gestalt

eines  Vogels  gehabt  habe;  andere  Mythen  berichten,  daß  uranfänglich  zwei  Vögel  existiert

hätten, Gott und Scheich Sin, die auch mit Sonne und Mond gleichgesetzt werden können. Sie

sollen in einem Kahn auf dem Urmeer gefahren oder auf zwei Bäumen geruht haben. Diese

Angaben erinnern an die ersten Verse der Bibel. In einigen Berichten findet sich auch die ori-

entalische Vorstellung von einem Weltenei. Gott soll es geboren und, nach einer Periode der

Ruhe, zerbrochen und aus [43] den Trümmern die Welt geschaffen haben. Außerdem begeg-

net uns im Mythos die Vorstellung, daß Gott selbst erst aus dem Weltenei entstanden, aus ihm

hervorgetreten sei.

Vor der ordnenden Gestalt der Welt entstanden nach yezidischer Tradition sieben Engel. Über

die Art und Weise ihrer Entstehung wird verschieden berichtet. In einigen Mythen werden die

Engel von Gott aus seiner Lichtsubstanz geschaffen, in anderen wird erzählt, daß sie mit Gott

zusammen aus dem Weltenei hervortraten, in weiteren, daß sie von selbst aus Gott emanier-

ten,  herausflossen,  seines  Wesens  sind,  Gott  von  Gott.  Als  erster  und  damit  oberster  Engel

entstand  Melek  Ţā’ūs,  der  „Engel  Pfau“;  in  vielen  Berichten  trägt  er  auch  den  Namen

Gǐbtrā’īl, Gabriel (heißt aber auch  c Azrā’īl). Die nach Melek Ţā’ūs entstandenen Engel heißen

Dardā’īl,  Isrāfīl,  Mikā’īl,  Azrā’īl,  Schamnā’īl  und  Turā’īl.  Diese  Engelnamen  sind  auch  in

anderen Religionen des Vorderen Orients bekannt. Die Engel werden zum Teil mit Gestirnen

identifiziert.

Die Ordnung der Welt soll nach einigen Berichten Gottes alleiniges Werk sein, nach anderen

waren die Engel in unterschiedlicher Weise an ihr beteiligt. Jeder der entstehenden Engel soll

von  dem  vorher  entstandenen  den  Auftrag  zur  Schaffung  eines  bestimmten  Teils  der  Welt

erhalten haben, von der Schaffung der Gestirne bis zu der der Hölle. In einem weiteren My-

thos  wird  mitgeteilt,  daß  Gott  aus  den  Trümmern  des  Eies  nur  die  Berge  und  den  Himmel

geschaffen habe. Auch an der Schaffung des ersten Menschen war ein Engel beteiligt, Melek

Ţā’ūs. Er sammelte für Gott die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Luft, damit Gott die Form

des Urmenschen bilden konnte. Nach der Formung der Gestalt gab Gott Adam zur Belebung

seinen Geist ein und übergab ihn Melek Ţā’ūs, der ihn ins Paradies führte. Ein Mythos berich-

tet,  daß  Gott  in  den  geformten  Adam  hinein  den  Geist  Scheich  Sins  eingepflanzt  habe,  der

nach  einer  Variante  des  Vorzeitmythos  uranfänglich  neben  Gott  als  vogelgestaltiges  Wesen

existierte. Diesem Mythos zufolge wird der Mensch lebendiges Wesen durch den Geist eines

Nebengottes.

Nach der Schöpfung soll Gott sich von der Welt zurückgezogen haben. Der erste Engel, Me-

lek  Ţā’ūs,  ist  Herr  dieser  Welt.  Auch  in  den  Vorzeitmythen  spielt  Melek  Ţā’ūs  schon  eine

entscheidende Rolle. Die Gestalt des Melek Ţā’ūs ist das Herzstück der Yezidi-Religion. Ent-

scheidende  Themen  der  über  das  Wirken  des  Engels  Pfau  Auskunft  gebenden  Mythen  sind

Erhebung des Engels über Gott, sein Fall und seine Erhebung zum Herrscher über alle Engel

und über die Welt sowie seine Verführung des Adam und seine Rolle als zweiter Demiurg,

Schöpfer, durch den der Mensch erst zum im tiefsten Sinn kreatürlichen und fortpflanzungs-

fähigen Wesen gemacht wurde. www.yeziden-colloquium.de

Viele Probleme birgt ein Mythos, in dem davon berichtet wird, daß Melek Ţā’ūs schon uran-

fänglich neben Gott und Scheich Sin existierte. Aus Stolz habe er versucht, Scheich Sin dazu

zu verführen, ihn anzubeten. In anderen Mythen tritt er in dieser Rolle vor die Engel und wird

von Gott dafür in die Hölle verdammt. Melek Ţā’ūs habe sich jedoch vor Reue verzehrt und

sei daher von Gott in Gnaden wieder angenommen worden, ja Gott habe ihn nach seiner Reue

zum Herrscher über die Welt eingesetzt. Nur in einem [44] Mythos findet sich bisher die An-

gabe,  daß  Melek  Ţā’ūs  in  der  Hölle  so  viele  Tränen  geweint  habe,  daß  mit  ihnen  nach  der

Rückkehr  Scheich  Adis  von  der  Erde  in  den  Himmel  das  Höllenfeuer  gelöscht  worden  sei.

Yezidi leugnen diesem Mythos zufolge die Existenz der Hölle und der Höllenstrafen.

Als Herr über das Paradies erschien Melek Ţā’ūs aber auch als Verführer Adams. Diesem war

von Gott geboten worden, eine bestimmte Speise nicht zu essen; genannt werden in Varianten

des Mythos sowohl der Weizen wie die Weinbeere. Es gelang dem Engel Pfau, Adam zu ver-

führen. Nach dem Genuß der Speise bekam Adam jedoch Bauchschmerzen, da sein Körper

noch nicht die für die Verdauung notwendigen Körperöffnungen besaß. Einem Bericht zufol-

ge  habe  er  in  dieser  Situation  den  Engel  Pfau  unter  Schmerzen  angeschrieen:  Du  bist  nicht

Gott, Du bist Satan! Andere Mythen verlegen diese Benennung des Engels in die Zeit nach

der Vertreibung aus dem Paradies; zur schweren Arbeit des Landmanns gezwungen, aus dem

Schlaraffenland  des  Paradieses  ausgewiesen,  habe  Adam  den  Engel  mit  diesem  Namen  be-

zeichnet, um dessen Wesen zu kennzeichnen. Nach dem Sündenfall werden durch Gott oder

Melek Ţā’ūs die notwendigen Körperöffnungen geschaffen; über die Art und Weise geben die

Mythen  unterschiedliche  Auskunft.  Erst  nach  der  Vertreibung  Adams  aus  dem  Paradies  er-

folgte die Schaffung Evas aus der linken Achselhöhle des Urmenschen. Über die Entstehung

des  Urelternpaares  der  Yezidi  aus  dem  Samen  Adams  ist  oben  bereits  berichtet  worden;

daneben findet sich jedoch auch die Angabe, daß das Paar aus dem Schweiß entstanden sei,

der Adam von der Stirn floß, als er nach der Verstoßung zur Feld-Arbeit gezwungen war.

Melek Ţā’ūs erscheint in den Mythen der Yezidi als souverainer Herr dieser Welt. Zur Len-

kung seines Volkes soll er mehrmals in menschlicher Gestalt auf Erden erschienen sein. Als

Inkarnationen gelten der Kalif Yazid I. und Scheich Adi, die beide nach geheimer Tradition

„ohne Vater“, das heißt aus der Jungfrau geboren wurden. Der Inhalt des Buches der Offenba-

rungen, von Scheich Adi seinem Sekretär diktiert, ist demzufolge durch Melek Ţā’ūs selbst

offenbart, die Familie des Emirs, von Scheich Adi abstammend, engelhafter, wenn nicht gött-

licher Natur. Melek Ţā’ūs soll sich jedes Jahr während der Hauptfeierlichkeiten der Yezidi am

Grabe Scheich Adis auf geheimnisvolle, von den Yezidi verschwiegene Art offenbaren und

seinen  Willen  mitteilen.  Der  Name,  mit  dem  Adam  ihn  anredete,  darf  nicht  ausgesprochen

werden:  verehrt  wird  er  unter  dem  Bild  eines  Vogels,  das  allerdings  keine  Ähnlichkeit  mit

einem Pfau aufweist.

Dieses  Bild  des  Melek  Ţā’ūs  ist  für  die  Entschlüsselung  seines  Wesens  vielleicht  von  ent-

scheidender Bedeutung. Wie oben mitgeteilt, existieren Mythen, die davon erzählen, daß Me-

lek  Ţā’ūs  neben  Gott  und  Scheich  Sin  (uranfänglich)  in  der  Gestalt  eines  Vogels  existierte.

Man darf vermuten, daß Melek Ţā’ūs ursprünglich der Gegengott eines dualistischen Systems

war,  der  erst  unter  dem  Einfluß  monotheistischer  Religionen  mit  ausgebildeter  Engellehre,

etwa des orientalischen Christentums oder des Islam, zum ersten Engel der Schöpfung wurde.

Auch die anderen Engel verkörpern sich in menschlicher Gestalt, zum Bei- [45] spiel Dardā’īl

in Hasan al-Basri, Mikā’īl im Kalifen Abu Bakr, dem Nachfolger des Propheten Muhammad,

Ţurā’īl in dem bereits mehrfach erwähnten Sekretär Scheich Adis. Wie Melek Ţā’ūs offenba-

ren auch sie sich den Menschen zu bestimmten Zeiten und verkündigen ihren Willen. In der www.yeziden-colloquium.de

Mythologie treten sie jedoch stark zurück. Erst wenn weiteres Material zur Verfügung steht,

wird festgestellt werden können, welche Stelle sie im Denken und in der religiösen Praxis der

Yezidi eigentlich einnehmen.

Das Melek Ţā’ūs-Idol der Yezidi

Quelle: G.P. Badger, a.a.O., S. 124

In  Spekulationen  über  eine  Folge  einander  ablösender  Weltalter,  die  sicher  nicht  bei  allen

Yezidi  verbreitet  sind,  spielt  Christus  eine  bedeutende  Rolle.  Er  soll  in  einem  kommenden

Zeitalter  wieder  auf  die  Erde  kommen  und  Melek  Ţā’ūs  als  Weltherrscher  ablösen.  Diese

Vorstellungen sind sicherlich aus der muslimischen Eschatologie, der Lehre von den letztend-

lichen  Ereignissen,  zu  den  Yezidi  gedrungen.  Bekannt  ist  auch,  daß  Christus  im  Kult  des

Scheichan-Bezirks Verehrung genießt; religiöse Hymnen, die bei den Feierlichkeiten gesun-

gen  werden,  sind  ihm  gewidmet.  Bei  einigen  Yezidi  genießt  der  Wein,  das  „Blut  Christi“,

besondere Achtung.

Über die religiöse Praxis liegt nur wenig Material vor und auch auf diesem Gebiet widerspre-

chen sich Aussage und Beobachtungen. In seinem persönlichen Glaubensleben kennt der Ye-

zidi das tägliche Gebet zu den Engeln, aber auch zu Sonne, Mond und Venusstern. Besondere

Kultbauten sind unbekannt, mit Ausnahme der Bauten am Grabe Scheich Adis; von den Pries-

tern geleiteter Gottesdienst findet in den Wohnungen statt, der Ritus ist unbekannt. Überall im

Siedlungsgebiet  der  Yezidi  finden  sich  Heiligengräber,  in  denen  berühmte  Scheichs  ruhen;

vor allem Frauen erbitten von den Heiligen Beistand und Schutz und stiften dafür als Entgelt

kleine Münzen. Der Lebensgang der Yezidi ist von Riten begleitet, von einer Taufe, in man-

chen Gebieten von der Beschneidung, von umfangreichen Totenriten.

Der Jahresablauf ist durch verschiedene Feste gegliedert, die meist von unterschiedlich langen

Fastenperioden eingerahmt werden. In den Anfängen der [46] Religionsgeschichte der Yezidi

hatten die Feste wohl den Charakter von Naturfeiern eines Bauernkalenders. Viel ist bekannt

über die großen Feiern am Grabe Scheich Adis, wenn auch nichts über die wesentlichen Teile

der  Festriten,  die  vor  Fremden  geheim  gehalten  werden.  Das  Hauptfest  wird  im  September

gefeiert, ein Neujahrsfest im Frühling, am ersten Mittwoch des Monats Nisan. Wöchentlicher

Ruhe- und Feiertag ist der Mittwoch. Das Leben der Yezidi wird außerdem durch Tabus ge-

regelt. Verboten ist zum Beispiel der Genuß bestimmter Gemüsesorten, die blaue Farbe wird

gemieden. In Mythen werden die Tabus begründet.

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Für den gläubigen Muslim sind die Yezidi Heiden, ist ihre Religion Heidentum. Ihr Glaube an

Melek Ţā’ūs verstößt gegen das Hauptgebot des Islam, wie es im Bekenntnis der 112. Sure

des Koran formuliert ist: Gott ist ein Einziger und Alleiniger und hat keinen Gefährten neben

sich. Der von den Yezidi verehrte Engel Pfau ist als gefallener Engel der Teufel, die Yezidi

sind Teufelsanbeter. Genau so schwer wiegt in den Augen der Muslime, daß Melek Ţā’ūs im

Bild  dargestellt  wird.  Dadurch  vergehen  sich die  Yezidi  gegen  das  Bilderverbot  des  Koran.

Gegenstand des Abscheus ist in allen muslimischen Konfessionen auch die Tatsache, daß Ya-

zid  I.  eine  entscheidende  Rolle  in  der  Glaubenslehre  einnimmt,  sogar  als  Erscheinung  des

Engels  oder  des  Teufels  verehrt  wird.  Für  orthodoxe  Sunniten  ist  Yazid  I.  der  Eroberer  der

heiligen  Stadt  Mekka,  für  die  orthodoxen  Schiiten  mitschuldig  am  Märtyrertum  der  ersten

Imame.  Als  Heiden  und  Teufelsanbeter  stehen  die  Yezidi  außerhalb  der  Rechtsordnung  des

Islam. Da seine Religion nicht als „Buchreligion“ anerkannt ist, genießt der Yezidi auch keine

Duldung. Ihm gegenüber gilt nur das Gesetz des Dschihad, des Glaubenskriegs, in dem dem

Heiden nur die Wahl zwischen Bekehrung oder Tod bleibt. Begegnet ein gläubiger Muslim

einem Yezidi, so straft er ihn mit abgrundtiefer Verachtung. Auch gebildete Muslime zeigen

dieses  Verhalten.  Alles  Böse  umschwebt  einen  Yezidi,  er  ist  in  den  Augen  des  Muslimen

dumm, faul, schmutzig, amoralisch. Sehr oft zu hören ist der Vorwurf, daß die geheimnisvol-

len Feiern der Yezidi nichts anderes seien, als finstere Orgien, in denen sich ohne Schranken

Männer und Frauen miteinander geschlechtlich vereinigen. Dieser Vorwurf traf in der Religi-

onsgeschichte des Vorderen Orients schon viele Religionen – auch das frühe Christentum.

Gernot  Wießner  ist  Ordentlicher  Professor  für  Allgemeine  Religionsgeschichte  an  der  Uni-

versität Göttingen

Anmerkungen:

1) E. Sachau: Reise in Syrien und Mesepotamien. Leipzig, 1884.

2) A.H. Layard: Niniveh and its Remains. 1849; dt. Ausgabe hrsg. von H. Schmökel: Auf der Suche

nach Ninive. München, 1975.

3) dt. Ausgabe hrsg. von H. Rosenau. Frankfurt 1981.

Zur Literatur:

E.  Müller:  Kulturhistorische  Studien  zur  Genese  pseudoislamischer  Sektengebilde  in  Vorderasien.

Wiesbaden 1967.

Gernot Wießner: „...in das tötende Licht einer fremden Welt gewandert“ – Geschichte und Religion der Yezidi, in: Schneider, Robin (Hrsg.): Die kurdischen Yezidi: ein Volk auf dem Weg in den Untergang, Göttingen 1984, S. 31 – 46.

Kommentar

Das Êzîdentum im kurdischen Teil der Türkei ist fast restlos ausgestorben. Die meisten der ehemals dort beheimateten Êzîden haben in Europa bzw. in Deutschland als religiöse Flüchtlinge Asyl erhalten. Bis die deutschen Verwaltungsgerichte den Status als Gruppenverfolgte für die Êzîden anerkannten, vergingen jedoch viele Jahre, die geprägt waren von Unsicherheit und der Angst, in ein Land abgeschoben zu werden, das ihnen ihre Heimat vorenthielt und dabei von der lokalen muslimischen Gesellschaft unterstützt wurde.

Dass die Êzîden hier in Deutschland leben können, ohne ihre Religion verbergen zu müssen, haben sie zu einem großen Teil der Arbeit von engagierten und beherzten Menschen wie Gernot Wießner zu verdanken. Es waren unter anderem seine Gutachten, mit der die deutschen Gerichte ein realistisches Bild von der prekären Situation der Êzîden in der Türkei erhielten. Zweifach gebrandmarkt, einmal als Kurden, und dann nochmals als Êzîden, wurde ihre Lage immer bedrohlicher, bis ein Verbleib in den angestammten Siedlungsgebieten in der Türkei nicht mehr möglich war.

Die Gesellschaft für bedrohte Völker hat die êzîdische Gemeinschaft stets in punkto Asylgewährung unterstützt. 1984 hat sie einen Sammelband herausgegeben, in dem neben wissenschaftlichen Beiträgen auch einige Interviews, Zeugenberichte und andere Dokumente präsentiert werden. Der Band trägt den bezeichnenden Titel: „Die kurdischen Yezidi: ein Volk auf dem Weg in den Untergang“. Es war nicht zuletzt die verzweifelte Situation der Êzîden in der Türkei und die drohende Abschiebung derjenigen aus der Bundesrepublik, die zu dem pessimistischen Grundton dieses Bandes beitrugen. Die Tatsache, dass Êzîden von ihren muslimischen Nachbarn unterdrückt und vom türkischen Staat nicht beschützt werden und dass sie daher auch keine inländische Fluchtalternative haben, wurde erst einige Jahre später gerichtlich anerkannt.

So ist es nicht verwunderlich, dass Prof. Wießner in seinem Aufsatz die Sorge zum Ausdruck bringt, dass die Êzîden ihre Religion und Identität im Exil verlieren könnten. Angesichts der Tatsache, dass seit Erscheinen dieses Aufsatzes mehr als zwei Dekaden vergangen sind, lohnt sich ein Blick auf die gegenwärtige Situation der Êzîden in Deutschland und in den anderen Siedlungs- und Wohngebieten.

Als positiv herauszustellen ist die kulturelle Arbeit der privatrechtlichen êzîdischen Vereine, die sich in den letzten Jahren für den Erhalt der êzîdischen Religion eingesetzt haben. Religiöse Zeremonien, die Organisation von Seminaren und Vorträgen zur êzîdischen Religion und Kultur oder die politische Zusammenarbeit mit deutschen Behörden geben Grund zur Hoffnung, dass Êzîden sich auf ihre traditionellen Werte besinnen können und dabei den Dialog mit ihrem Wahlheimatland suchen. Insofern kann man einer pessimistischen Prognose zur Zukunft der êzîdischen Gemeinschaft in Deutschland widersprechen.

Dennoch ist der Hinweis von Prof. Wießner berechtigt, dass die Êzîden über keine formale Theologie verfügen. Von einer Gemeinschaft, die über Jahrhunderte ihre Mythen und religiösen Traditionen mündlich überliefert hat, kann man andererseits nicht verlangen, dass sie binnen kurzer Zeit eine verschriftlichte Theologie entwickelt. Daher möchte ich Wießners These widersprechen, wonach aus „der religiösen Tradition der Yezidi (...) kaum eine bewahrende Theologie entwickelt werden [könne]“ (S. 40). Die Sammlung und Verschriftlichung êzîdischer heiliger Texte in den vergangenen zwanzig Jahren beweisen uns, dass die Êzîden durchaus über ein theologisches System verfügen. Dennoch besitzen diese Texte keinen hohen Stellenwert bei den Religionsanhängern. Die Existenz eines einheitlichen religiösen Kanons hätte sicherlich den Vorteil, die Gruppenidentität der Êzîden positiv zu beleben, aber das Fehlen einer solchen Systematik muss noch lange nicht den Untergang einer Gemeinschaft nach sich ziehen.

Die Vielschichtigkeit der von Êzîden mitgeteilten Mythen und Legenden sollte als Bereicherung empfunden werden, denn eine formalisierte Theologie birgt auch die Gefahr in sich, dass die Dynamik und das Facettenreichtum mündlicher Erzählungen verloren geht. Die êzîdische Religion versteht sich schließlich nicht als Offenbarungsreligion, sondern ist in einem Jahr-hunderte währenden Prozess historisch gemäß den Bedürfnissen der Gemeinschaft herangewachsen. Die Êzîden haben teilweise damit begonnen, ihre heiligen Texte niederzuschreiben, um dem Verlust von religiösen Inhalten auch ein Stück weit entgegenzuwirken. Inwiefern diese Bestrebungen zu einer Veränderung der Religionspraxis und des Selbstverständnisses der Êzîden führen wird, wird die Zukunft zeigen.

Dennoch darf man sich nicht der Illusion hingeben, eine alte Religionsgemeinschaft, die viele Jahrhunderte voller Verfolgung und Unterdrückung überstanden habe, würde mit Sicherheit auch in Zukunft Bestand haben. Vor allem nicht in einem Umfeld, das einerseits Religionsfreiheit gewährt, gleichzeitig selbst in Bezug auf Religion nicht festgelegt ist. Die Êzîden in Europa müssen sich ihrer eigenen Identität bewusst werden, ob mit oder ohne einen Kanon verbindlicher religiöser Vorschriften. Ein Aspekt, der dies sicherlich fördern würde, wäre die Anerkennung als Körperschaft des öffentlichen Rechts.

Gerade die Tatsache, dass die Êzîden über kein „heiliges“ Buch verfügten wie z.B. Christen und Juden, machte sie im Ursprungsland anfällig für Unterdrückungs- und Assimilierungsmaßnahmen seitens ihrer muslimischen Nachbarn. Die nun anzustrebende rechtliche Anerkennung ist eine zusätzliche, Identität stiftende Maßnahme, die das Gruppenbewusstsein stärken und die êzîdische Gemeinschaft gleichzeitig an die deutsche Gesellschaft heranführen sollte.

Ein anderer, interessanter Aspekt, den Prof. Wießner anführt, ist die Charakterisierung des êzîdischen Glaubens als „Mischreligion“ oder als „synkretistische Religion“. Der Begriff des Synkretismus ist in der Religionswissenschaft eher negativ konnotiert. Mit dieser Titulierung geht meist das Vorurteil einher, es handele sich um keinen selbstständigen, ursprünglichen Glauben, da die meisten Elemente des religiösen Systems von anderen Religionen übernommen worden seien.

Es ist richtig, dass das Êzîdentum Glaubensaspekte beinhaltet, die man auch im (mystischen) Islam, im Christentum orientalischer Prägung, im Judentum oder im Zarathustrismus wiederfindet. Die Tatsache jedenfalls, dass es diese Inhalte gibt, bedeutet nicht zwangsweise, dass das Êzîdentum sie im Zuge einer Prägung von außen aufgenommen hätte. Die altiranischen Glaubensaspekte des Êzîdentums führen uns vor Augen, dass die Parallelen zwischen dem êzîdischen Glauben und anderen in Mesopotamien entstandenen Religionen ebenso auf eine Einflussnahme seitens des Êzîdentums oder auf jeweils gemeinsame Wurzeln zurückzuführen sein könnten.

Die Interpretation zum Beispiel, dass es sich bei Taus-î Melek um den gefallenen Engel der abrahamitischen Religionen handelte, ist jedenfalls dann verfehlt, wenn man vom abrahamitischen Mythos vor allem in seiner islamischen Ausformung ausgeht und Taus-î Melek in dieses System hineinzwängt. Dass Taus-î Melek „ursprünglich der Gegengott eines dualistischen Systems war“ (S. 44), wie Wießner sagt, ist also noch lange nicht zwingend.

Die êzîdische Vorstellung von Gut und Böse unterscheidet sich aber auch von anderen Religionen, wie etwa dem Zarathustrismus. Während im Êzîdentum das Böse schlichtweg nicht als eigenständige religiöse Größe anerkannt wird, besteht das Böse im Zarathustrismus zumindest als eines von zwei Grundprinzipien, verkörpert von der Figur des Ahriman.

Schließlich fällt auf, dass Prof. Wießner im Rahmen seines Beitrages mehrmals vom êzîdischen Volk spricht und auch explizit der weit verbreiteten These widerspricht, bei den Êzîden handele es sich ethnisch um Kurden. Ob man jedoch die ethnische Zugehörigkeit eines Volkes oder einer Gemeinschaft anhand von äußerlichen Merkmalen zu anderen Völkern und Gruppen beweisen kann, ist äußerst zweifelhaft. Da Mesopotamien schon immer eine Art Schmelztiegel von Religionen und religiösen Bewegungen war, ist eine ausschließliche Abstammung der êzîdischen Gemeinschaft von den Kurden nicht sicher. Insofern sind Wießners Zweifel berechtigt.

Andererseits gibt es verschiedene Indizien, die für eine ursprüngliche êzîdisch-kurdische Ethnohistorie sprechen, wie etwa die gemeinsame Sprache (fast alle Êzîden sprechen den Kurmanji-Dialekt), die ähnliche soziale Struktur innerhalb der Familienverbände oder die vergleichbare wirtschaftliche Lebens- und Produktionsweise in den angestammten Siedlungsgebieten. Für die Verbindung zwischen Êzîden und Kurden spricht auch die Tatsache, dass die êzîdische Gemeinde und andere kleinere Gemeinschaften unter den Kurden, wie etwa die Ahl-i Haqq oder die kurdischen Aleviten, über erstaunliche Parallelen in ihrer Theologie und ihrer religiösen Praxis verfügen. Diese rituellen und theologischen Gemeinsamkeiten könnten der Beweis für eine kurdische Ursprungsreligion sein, die sich im Laufe der Zeit aufspaltete und unterschiedliche Wege ging; freilich bleibt auch dies eine Vermutung.

Allerdings muss in einem Punkt Wießner entschieden widersprochen werden: es ist keineswegs so gewesen, dass die Êzîden aus dem Irak nach dem niedergeschlagenen Kurden-Aufstand 1975 bestrebt waren, „die Verbindung mit Arabern stärker zu betonen“ (S. 31). Die rigorose Vertreibungs- und Arabisierungspolitik Saddam Husseins hat auch die Êzîden hart getroffen. So wurden auch êzîdische Dörfer zerstört und ihre Bewohner in Großdörfer oder neu angelegte muğamma’ât zwangsumgesiedelt. Die Kollektivbestrafungen der rebellierenden Kurden traf ohne Unterschied auch die Êzîden und verschonte selbst diejenigen nicht, die in den regimefreundlichen fursân-Regimentern dienten.

Andererseits versuchte das Baath-Regime die Êzîden für seine Arabisierungspolitik auszunutzen; nach der offiziellen Ideologie wurden Êzîden ethnisch zu Arabern stilisiert, die aus der umayyadischen Bewegung hervorgegangen seien. Es mag sein, dass einige Vertreter der Chol-Familie aus opportunistischen Gründen mit dem baathistischen Regime sympathisierten und zusammenarbeiteten, und darauf spielt Wießner offenbar an, allerdings kann das nicht für die êzîdische Gemeinschaft insgesamt gelten.

Dennoch scheint dies schon immer ein Problem der êzîdischen Elite gewesen zu sein. Gerade der Kampf um das Amt des Mîr hat zu teilweise sehr blutigen Auseinandersetzungen innerhalb der êzîdischen Gemeinschaft geführt und die Religionsgemeinschaft dadurch nachhaltig geschwächt. So kann man die Geschichte der êzîdischen Dynastien treffend auch als eine Geschichte wechselnder Rivalitäten bezeichnen. Dabei ließen sich die êzîdischen Stammesführer und deren Verwandte immer wieder von ihren „Feinden“ instrumentalisieren und gegenein-ander ausspielen. Die jahrelangen Streitereien zwischen der Großmutter des jetzigen Mîr, Mayan Khatun, und ihrem Bruder, Ismail Beg Chol, um die inner-êzîdische Vorherrschaft haben beispielsweise der Gemeinschaft nachhaltig Schaden zugefügt. Die Êzîden beschnitten dadurch ihren machpolitischen Handlungsspielraum, den sie gegenüber den Briten bzw. später gegenüber dem irakischen Regime hätten ausnutzen können. 
Ein anderes Beispiel für den teilweise selbstverschuldeten, engen Gestaltungs- und Machtspielraum liegt nur wenige Jahre zurück: Nachdem Mîr Tahsîn Beg nach dem gescheiterten Kurdenaufstand Mitte der 1970er Jahre wegen seiner prokurdischen Haltung ins Exil flüchten musste, versuchte das irakische Regime, einen Cousin des Mîr, Xerî Beg, als neuen Mîr einzusetzen. Dass dieser Versuch misslang, ist nur den Êzîden selbst zu verdanken, die Xerî Beg als neues weltliches Oberhaupt nicht akzeptierten. Die Machtkämpfe um führende (religiöse wie weltliche) Ämter und damit um politische und wirtschaftliche Schlagkraft existieren nicht erst seit der „Machtübernahme“ der Chol-Familie, sondern ziehen sich vielmehr wie ein roter Faden durch die êzîdische Geschichte seit der Zeit Sheikh Adis.

Schließlich ist noch darauf einzugehen, dass Wießner die êzîdische Gemeinde an verschiedenen Stellen als „Volk“ bezeichnet. Damit wollte er die Verbundenheit zum kurdischen Volk nicht negieren. Man hatte ihm zwar den Vorwurf gemacht, er versuche, die Êzîden von den Kurden zu spalten; dies war jedoch völlig unsinnig. In einemInterview, das er dem Yezidischen Fo-rum Oldenburg im Jahre 1999 gab, hat er auf die historische Tatsache hingewiesen, dass die muslimischen Kurden selbst die Êzîden nicht als Kurden betrachteten und sie aus ihrer Gemeinschaft ausschlossen.

Obwohl es zahlreiche Beispiele gibt, in denen êzîdische Stämme gemeinsam mit anderen kurdischen Stämmen gegen arabische, türkische oder persische Besatzer gekämpft haben, gibt es ebenso viele Fälle, wenn nicht sogar noch mehr, in denen Êzîden auf grauenvolle Weise von ihren kurdischen Nachbarn verfolgt und umgebracht wurden. Man denke nur an die Strafexpeditionen Bedirxan Begs, der ja gemeinhin als schillerndster kurdischer Fürst gilt. Gerade diese Tatsache ist eine Belastung für eine êzîdisch-kurdische Annäherung. Die eher politisch motivierten Bekundungen von kurdischen Parteien und Organisationen, die Êzîden seien die ursprünglichen Kurden, dürfen nicht darüber hinwegtäuschen, dass die Kluft zwischen Muslimen und Êzîden noch spürbar ist.

Unsere Redaktion hat sich für die Publikation des Aufsatzes entschieden, weil er nach wie vor in wesentlichen Zügen aktuell ist (wenn man von der wissenschaftlichen Forschung auf dem Gebiet der êzîdischen religiösen heiligen Texte absieht). Es war uns auch ein Anliegen, das Engagement von Herrn Wießner und seiner Frau, die sie gegenüber den Kurden und den Êzîden gezeigt haben, zu würdigen, damit dies nicht in Vergessenheit gerät. Überdies ist Prof. Wießners Artikel ein willkommener Anlass für die hier lebenden Êzîden, einen Rückblick auf die vergangenen zwei Dekaden zu werfen, um über ihre Situation damals und heute zu reflektieren. Auch das ist schließlich Teil êzîdischer Geschichte und für die (Veränderung in der) Religionspraxis von großem Gewicht.

Serhat Ortac